Causerie, tohu bohu et tutti frutti

Karl Popper a écrit:Always remember that it is impossible to speak in such a way that you cannot be misunderstood.

Spoiler:

À droite, on compare le "wokisme" à "une nouvelle culture morale, dans laquelle le statut de victime devient une ressource sociale", d'après une note de la Fondapol, le think tank dirigé par Dominique Reynié, ancienne tête de liste LR aux régionales en 2015. Le "wokisme" irait alors à l'encontre de l'universalisme français.
Les exemples sont légions pour les tenants de cette analyse: déboulonnage de statues, nouveaux noms de rues, annulation de conférences…

...
Ce diagnostic laisse dubitatif le sociologue Michel Wievorka, un temps proche de François Hollande et Yannick Jadot. "C'est difficile d'importer un concept américain de ce type dans la société française. Aux États-Unis, la question noire est dans l'ADN du pays. Ils se sont construits sur la traite négrière, la guerre de Sécession. Notre situation en France est très différente parce que nous, nous avons une histoire liée à la colonisation".
Plus largement, l'universitaire estime que cette notion contribue à la "mise en place d'un système sémantique", qui cherche à disqualifier certaines prises de parole. "Le terme 'wokisme' est aujourd'hui utilisé par des gens qui mènent une croisade contre ce qui est victimaire. Mais on ne parlerait pas de la Shoah aujourd'hui en France si des victimes juives n'avaient pas dit qu'il fallait le raconter. L'histoire doit être critiquée", pointe le co-auteur de Les Juifs, les musulmans et la République. "C'est comme ça qu'elle avance."

"On ne rend pas justice à sa complexité de l'histoire si on souhaite qu'elle soit seulement abordée du point de vue des dominants", analyse-t-il encore. "Oui, il faut parler du racisme, de la décolonisation, des inégalités."

« nous sommes des méditerranéens au sang chand, qu’y pouvons nous ? »

À la fin du xviiie et au début du xixe siècle, bien que discréditée par de nombreux scientifiques et par de nombreux philosophes, la physiognomonie a eu un remarquable impact sur les nouvelles sciences que constituaient alors l’anthropologie, la psychiatrie et la criminologie.

Jusqu'à récemment, ce récit ne faisait pas partie de la « conscience musulmane » générale de la vie de Mahomet. Il n’était pas enseigné et paraissait insignifiant sur le plan religieux. Les juifs ont été des partenaires dans les états islamiques pendant 1400 ans.
Au cours des dernières décennies, le récit par Ibn Ishaq de l’exécution des Banu Qurayzah a acquis une nouvelle importance, d'abord interprété comme une décision stratégique du Prophète qui s'est engagé dans une action drastique mais nécessaire conçue pour assurer la survie de l'État naissant, puis comme une juste punition pour la perfidie des Juifs qui ont comploté et agi contre le message prophétique.
Dans un court traité sur l'incident, Abu Yahya al-Libi, un leader et idéologue d'al-Qaida tué en 2012, a décrit l'importance et les implications de l'incident de Banu Qurayzah comme un modèle de comportement avec les non-musulmans. Al-Libi a reconnu la nature limitée de la transgression des Banu Qurayzah et les conséquences largement disproportionnées qu'ils ont subies. Al-Libi a ensuite utilisé cet exemple pour définir la justice islamique – à ses yeux divinement mandatée à travers cet exemple prophétique – comme appliquant un coût tout aussi disproportionné à toute atteinte aux droits musulmans. Alors qu'al-Libi est généralement considéré comme « extrême » dans la culture arabe dominante, les réactions à al-Libi dans les forums djihadistes ont également cherché à nuancer son analogie déductive ( qiyas ) en réduisant cette vue au cas spécifique des « Juifs ».
De même, les premiers textes sur les Juifs ont pris une importance croissante dans la littérature eschatologique (de la fin des temps). Bien que le premier centralise davantage les éléments eschatologiques, les textes chiites et sunnites ont une multitude de traditions sur la fin des temps. Des tentatives pour compiler et, dans certains cas, harmoniser différentes souches ont eu lieu au cours des siècles, mais dans la plupart des cas, un poids limité a été attribué aux traditions contradictoires. Le siècle dernier, cependant, a vu certains éléments de l'apocalypse islamique élevés au rang de canon : dans les derniers jours, avec le Mahdi ou le Christ dans sa seconde venue comme chef, les musulmans combattront et tueront les juifs. Tout objet vivant et inanimé guidera les musulmans dans leur poursuite des Juifs traîtres, à l'exception, pour une raison quelconque, de l'arbre Nitraria (al Gharqad ) derrière lequel les Juifs pourront se cacher.
Il n'est peut-être pas possible de quantifier l'acceptation réelle de cette tradition dans le cadre des systèmes de croyance musulmans. Il est indéniable, cependant, que ce récit est maintenant une composante établie de l'arsenal rhétorique dans le débat populaire et religieux sur les Juifs. Tant cette vignette eschatologique que le récit Banu Qurayzah sont sortis des marges du corpus reçu pour occuper un rôle central dans la nouvelle théologie des Juifs.

P8-9
L’injonction à constamment se déclarer en faveur de la démocratie ou des droits de l’Homme et de prendre ses
distances avec les fondamentalismes prennent une dimension quasi-conspirationniste, particulièrement lorsque
cette injonction est pleine de soupçons à l’égard de la supposée doctrine de la taqiyya, qui permettrait aux
Musulmans de mentir aux non-Musulmans.
Ce processus d’altérisation, de construction de l’Islam et des Musulmans en tant qu’Autres, contribue comme par
un jeu de miroir à la compréhension que le christianisme ou la « culture occidentale » séculaires ont d’elles-
mêmes. Ces dernières se décrivent comme le lieu des Lumières, de la démocratie et de l’émancipation. C’est en
ce sens que le racisme anti-Musulman sert à la fois à délimiter un en-dehors et à délimiter les effets de
l’intégration par rapport à un en-dedans. Dans ce contexte, la « religion » représente la dimension essentialiste de
la culture :
La lecture souvent sélective et littérale du livre saint des Musulmans, le Coran, entraîne des
conclusions systématiques concernant le comportement social de cette communauté religieuse,
clamant que leurs actions sont principalement déterminées par leur religion (Shooman 2010 : 108).
Les références à des citations du Coran sont ainsi mobilisées pour « expliquer » les traits et dispositions des
« Musulmans » – indépendamment du rôle que joue effectivement la religion pour chaque individu et ce que
l’identité musulmane peut signifier individuellement, subjectivement et contextuellement dans chaque cas et
indépendamment du fait de savoir si les personnes concernées se définissent elles-mêmes comme musulmanes.
Le racisme anti-Musulmans ne concerne en rien la religiosité personnelle. En ce sens, l’affirmation selon laquelle
le racisme n’entrerait pas en jeu puisque la religion est toujours un choix personnel (réversible) et non pas une
attribution essentialiste, est fausse. Nasar Meer s’oppose à cette stratégie discursive qui différencie
l’essentialisation raciste et la religiosité librement choisie en vue de délégitimer les discriminations envers les
Musulmans en tant que Musulmans par l’argument que :
le terme « Musulman » est utilisé comme un moyen pour catégoriser certains agents et créer des
formations et définitions sociales sur lesquelles ces mêmes agents n’ont pas de contrôle. (Meer
2008 : 68)
Meer se réfère notamment aux débats britanniques concernant la loi sur les rapports de race (race relations act)
et au fait de savoir jusqu’à quel degré la protection contre les discriminations racistes qu’elle garantie peut
s’appliquer aux Musulmans. L’argument central contre son application « était basé sur la dichotomie entre les
identités raciales et religieuses : puisque l’ancienne était involontaire ou « naturelle », elle engendrait une certaine
protection alors que la nouvelle est volontaire et délégitime donc la protection. » (ibid : 63). Les Musulmans sont
ainsi collectivement isolés par des pratiques discursives de signification et des pratiques matérielles d’exclusion à
cause de l’attribution d’une islamité (muslimness) présumée. C’est pourquoi Meer et d’autres parlent de
« racialisation » de la religion et de la culture dans le racisme anti-Musulmans (voir eg. Meer ; Modood 2009 ;
Rana 2007 ; Shooman 2011b). Cette naturalisation de la culture et de la religion devient plus évidente dans le
contexte de « guerre contre le terrorisme » et des pratiques de profilage racial qui en résultent, qui :
perpétuent une logique exigeant une compétence spécifique pour savoir à quoi ressemble un
Musulman grâce à des signes visuels ou physiques. Cela ne se base pas uniquement sur des
marqueurs culturels superficiels comme la pratique religieuse, les habits, le langage ou
l’identification. La notion de « race » joue un rôle dans le profilage des Musulmans (Rana 2007 :
149).
Nous avons cependant déjà montré que le concept de « racialisation » est problématique en cela qu’il explique les
approches qui tentent d’expliquer les racismes contemporains basés sur la culture à travers l’analogie des
racismes basées sur la race. La pertinence d’une notion du racisme plus large devient ici manifeste, elle identifie
la spécificité des différentes stratégies racistes de légitimation et les catégories de légitimation.
Le racisme anti-Musulmans demeure moins dans la racialisation que dans la culturalisation, la diabolisation, la
barbarisation – donc dans l’actualisation de vieux modèles d’exclusion raciste qui sont en effet plus vieux que le
concept de « race » lui-même. Il n’en demeure pas moins une forme de racisme, au motif de sa fonction « au sein
du processus de sociabilisation spécifiquement classiste. » (Hund 2006).

p11
Reconnaître le danger d’une « islamisation des débats » est particulièrement important lorsque l’on parle du
racisme anti-Musulmans. Ceux qui placent leur argumentation sur le terrain de l’exégèse coranique, pour
répondre aux critiques de l’Islam en invoquant d’autres versets du Coran, sont d’emblée perdants. Comme Stuart
Hall l’a remarqué, les stratégies qui tentent de remplacer les images négatives par d’autres plus positives
échouent car elles « gardent les oppositions intactes » (Hall 2004 : 163). Ce qui est en jeu, ce ne sont pas de
« fausses images qui doivent être remplacées par de meilleures, mais un ensemble de rapports hiérarchisants ;
ce sont les rapports de pouvoir qui dépendent des intérêts racistes qui sont en jeu. » (Attia 1994 : 221).

La caricature ne dit pas tout. Elle porte en elle une part d’équivocité. L’humour est une manière pour Paul Clavier d’analyser le sens de la caricature à l’origine de la tragédie de Charlie Hebdo. Toute caricature esquisse les traits essentiels de ce qu’elle veut mettre en avant, en accentuant les détails. Son but est de faire rire sur un point précis. Ce n’est pas un discours de vérité, même s’il y a une vérité du rire. Or, nous vivons dans un monde où le sens se confond avec la « communication » et doit être transparent. Ce qui gêne, c’est cette équivocité de la signification introduite par le rire, dans une interprétation qui demeure un acte singulier, à savoir le sens du rire de celui qui rit ou de celui qui le déclenche, pour celui qui le reçoit. Le rire en tant qu’il introduit de l’ambiguïté dans le discours – qui n’est pas moins opaque, par définition – perturbe l’ordre social.

Le rire s’est longtemps confondu avec le mépris. Toutefois il a aussi une force rhétorique comme l’expliquera Quintilien. En suscitant l’émotion, il pousse à l’action (é-motion/mouvoir). Ce qui fait la force de ce livre de Paul Clavier, c’est de ne pas en rester à la condamnation morale de la caricature, mais de rappeler qu’en cultivant l’ambiguïté, on ne peut que s’attendre à un rejet de celui qui ne fait pas partie du groupe qui rit, ce qui renforce le sentiment d’exclusion. Caricaturer est risqué au plan du langage. Une des lectures possibles de son livre est le statut du discours de la morale. Comment montrer finalement que l’humour n’est pas incompatible avec elle, tel est peut-être un de ses fils conducteurs essentiel. Indépendamment de l’objet du livre qui est de clarifier la question de Dieu, Paul Clavier engage ainsi, en la pratiquant, une réflexion souterraine sur la puissance du rire. Tout son projet est de dissocier humour, anathème et blasphème.

Le pluriel des « Lectures de la caricature » motive les pages de ce dossier. Étant donné la diversité des contextes et l’étendue des réseaux qu’elle traverse, l’image n’est plus une promesse partagée dans le cercle étroit d’un média et de son lectorat. Elle est pour ainsi dire dispersée et disponible pour être réévaluée par d’autres médias et d’autres lectorats. Les événements de Charlie Hebdo en janvier 2015 auront scellé tragiquement cette nouvelle géographie des arènes publiques mondialisées. Les modalités de l’interprétation varient selon la place sociale, culturelle et politique de chacun et de son groupe. Ce pluriel des « Lectures de la caricature » renvoie aussi à une pragmatique de la caricature : elle est un échange de points de vue, entre le dessinateur et le lecteur. Cet échange peut se faire dans l’intelligence partagée de l’interprétation caricaturale que le dessinateur fait du monde. Cet échange peut aussi aboutir à l’incompréhension et au refus de la vision proposée par le dessinateur. C’est en substance le thème de ce dossier.

Déclaration des devoirs
Les devoirs essentiels du journaliste, dans la recherche, la rédaction et le commentaire des événements, sont :
1) respecter la vérité, quelles qu’en puissent être les conséquences pour lui-même, et ce, en raison du droit que le public a de
connaître ;
2) défendre la liberté de l’information, du commentaire et de la critique ;
3) publier seulement les informations dont l’origine est connue ou les accompagner, si c’est nécessaire, des réserves qui s’imposent ;
ne pas supprimer les informations essentielles et ne pas altérer les textes et les documents ;
4) ne pas user de méthodes déloyales pour obtenir des informations, des photographies et des documents ;
5) s’obliger à respecter la vie privée des personnes ;
6) rectifier toute information publiée qui se révèle inexacte ;
7) garder le secret professionnel et ne pas divulguer la source des informations obtenues confidentiellement ;
8 ) s’interdire le plagiat, la calomnie, la diffamation, les accusations sans fondement ainsi que de recevoir un quelconque avantage en
raison de la publication ou de la suppression d’une information ;
9) ne jamais confondre le métier de journaliste avec celui du publicitaire ou du propagandiste ; n’accepter aucune consigne, directe
ou indirecte, des annonceurs ;
10) refuser toute pression et n’accepter de directives rédactionnelles que des responsables de la rédaction.
Tout journaliste digne de ce nom se fait un devoir d’observer strictement les principes énoncés ci-dessus ; reconnaissant le droit en
vigueur dans chaque pays, le journaliste n’accepte, en matière d’honneur professionnel, que la juridiction de ses pairs, à l’exclusion
de toute ingérence gouvernementale ou autre

Le contexte = une vraie guerre:

Dommage qu'on l'ait su trop tard...:

Faut-il être Charlie ?:

"C’est en réalité tout notre système de conjectures qui doit être prouvé ou réfuté par l’expérience. Aucune de ces suppositions ne peut être isolée pour être examinée séparément. Dans le cas des planètes qui se meuvent autour du soleil, on trouve que le système de la mécanique est remarquablement opérant. Nous pouvons néanmoins imaginer un autre système, basé sur des suppositions différentes, qui soit opérant au même degré.
Les concepts physiques sont des créations libres de l’esprit humain et ne sont pas, comme on pourrait le croire, uniquement déterminés par le monde extérieur. Dans l’effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à l’homme qui essaie de comprendre le mécanisme d’une montre fermée. Il voit le cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac, mais il n’a aucun moyen d’ouvrir le boîtier. S’il est ingénieux il pourra se former quelque image du mécanisme, qu’il rendra responsable de tout ce qu’il observe, mais il ne sera jamais sûr que son image soit la seule capable d’expliquer ses observations. Il ne sera jamais en état de comparer son image avec le mécanisme réel, et il ne peut même pas se représenter la possibilité ou la signification d’une telle comparaison. Mais le chercheur croit certainement qu’à mesure que ses connaissances s’accroîtront, son image de la réalité deviendra de plus en plus simple et expliquera des domaines de plus en plus étendus de ses impressions sensibles. Il pourra aussi croire à l’existence d’une limite idéale de la connaissance que l’esprit humain peut atteindre. Il pourra appeler cette limite idéale la vérité objective."
Albert Einstein et Léopold Infeld L’évolution des idées en physique

17:43
je voudrais clarifier les
17:46
liens qui existent entre justement
17:47
science rationalité matérialisme


19:56
le matérialisme de la
19:58
science n'est pas une philosophie
20:01
c'est un engagement méthodologique
20:03
la science s'engage à étudier des
20:05
phénomènes qui sont de l'ordre de l'immanent
20:07
et exclue les questions et les
20:09
réponses qui font appel au transcendant
20:12
et une des conditions, enfin une des
20:15
raisons pour lesquelles il me semble cette
20:17
méthodologie matérialiste a pris le pas
20:18
sur les autres,
20:19
c'est une question d'efficacité. Pour une
20:21
pratique efficace de la science il est
20:23
important de ne pas limiter le champ des
20:27
questions possibles ou des réponses
20:28
possibles au contraire il faut ouvrir un
20:33
maximum de voix possibles d'exploration
20:36
pour tenter justement de trouver la
20:39
réponse, de comprendre le phénomène qu'on
20:41
observe
20:43
Et donc le matérialisme méthodologique
20:46
agrandi le champ des questions et des
20:47
réponses possibles

puisque finalement
20:49
aucune réponse n'est indiscutable car
20:51
inaccessible par son immatérialité.

21:30
la nécessité de ne
21:32
pas limiter le champ de réponses
21:35
possibles en sciences par un attachement
21:37
à des référents transcendantaux

24:24
sur cet idéal rationaliste il faut
24:27
pouvoir remettre en question les modèles
24:29
bien établie bousculer les savoir se
24:32
détacher des a priori théoriques pour
24:34
observer le monde au plus proche de ce
24:36
qu'il est et pas comme on souhaiterait
24:38
le voir même inconsciemment

Le créationnisme ne ferait que :
24:57
poser des questions et apporter une
24:59
réponse immatérielle et définitive
25:02
qui ne répond pas aux principes de
25:03
réfutabilité

25:17
alors je pense qu'une approche savante
25:20
du fait religieux est possible et
25:22
souhaitable mais les modèles théistes ne
25:24
peuvent pas revendiquer un statut
25:26
scientifique

25:52
je conclurai avec ses mots l'interconnexion
25:54
entre émotion et raison et
25:56
fascinante et les neurosciences l'ont
25:59
montré ces dernières
26:01
années. On ne peut plus considérer
26:04
finalement la raison comme une qualité
26:06
ontologique aux frontières bien définies
26:09
que l'on pourrait mettre en
26:11
opposition justement avec les émotions.
26:13
Au contraire il ya une interaction
26:14
permanente le cortex et les émotions
26:18
ceci étant la rationalité doit rester un
26:20
objectif dans l'exercice d'une
26:22
pratique scientifique idéal

03:31
apprendre aux élèves à distinguer les
03:35
connaissances historiques et les
03:36
connaissances sur les croyances
03:38
religieuses
03:38
au sujet de ses personnages donc les
03:41
connaissances sont de deux types :
03:42
il s'agit à la fois d'avoir des
03:43
connaissances élémentaires sur les
03:45
croyances au sujet des personnages
03:47
religieux et des connaissances sur les
03:49
savoirs historiques à leur sujet

04:35
pour cela c'est tout le travail
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sur la construction du savoir historique
04:41
que l'enseignant peut mobiliser les
04:43
historiens ont trouvé des traces de
04:45
l'époque

05:30
d'abord les élèves ont le droit de
05:32
parler de leur croyance est précisément
05:35
l'objectif de l'enseignement du fait
05:37
religieux c'est de leur apprendre à les
05:40
identifier comme des croyances à
05:42
comprendre que ces croyances ne sont pas
05:44
partagées par tous et à apprendre en
05:46
parler en respectant la liberté de
05:49
conscience de chacun

Face à l'indigence des données historiques, il conviendrait dans la classe de 5e de situer la vie de Muhammad et la naissance de l'islam dans un large contexte, géographique, culturel, religieux...

1) Les sources musulmanes qui ont servi à la biographie de Muhammad sont postérieures à sa mort. Tous les textes ont été écrits en arabe, et ont été mis en forme hors de l'Arabie, dans les territoires nouvellement conquis qui constitueront le cœur de l'empire arabo-musulman (Syrie, Mésopotamie, Perse...). Les textes les plus pertinents pour les historiens seraient peu nombreux (moins de dix selon A. Jeffery, 1926).
Ils sont de trois types :

1.1- Le Coran : peut-il être considéré comme une source primaire pour la biographie de Muhammad et les origines de la Umma ? Les chercheurs sont divisés sur la question. Dans le corpus coranique les allusions à des événements de la vie de Muhammad sont rares. Elles concernent en particulier les expéditions militaires victorieuses (Badr, 3, 123 et Hunayn, 9, 25). Le texte est silencieux sur les origines du prophète et le contexte historique et social où s'est déroulée sa vie.

...

Les sources écrites privilégiées par les biographies classiques sont :

1.2- La Sîra, les sîra

1.3- Le Hadîth
    - La sunna

2) Introduire des auteurs non musulmans ?
...
Théophile d'Edesse est un chrétien syrien (m. 785). Grand astrologue du troisième calife abbasside al-Mahdî, il résidait à Bagdad et participa au mouvement de traduction en arabe des textes grecs. Sa Chronique a été perdue mais elle est la source commune des grands chroniqueurs syriens du IXe au XIIIe siècles.

« Lorsqu’il (Mahomet) eut atteint l’âge et la taille de jeune homme, il se mit, à partir de Yathrib sa ville à aller et venir vers la Palestine pour le commerce, pour acheter et vendre. S’étant habitué à la région, il fut attiré par la religion de l’unique Dieu et il revint vers les gens de sa tribu. Il leur proposa cette croyance. Il en persuada un petit nombre qui adhérèrent à lui. De plus, il leur vantait l’excellence de la terre de Palestine, leur disant : « C’est à cause de la croyance à l’unique Dieu que leur a été donnée cette terre si bonne et si fertile. » Et il ajoutait : « Si vous m’écoutez, Dieu vous donnera à vous aussi une bonne terre où coulent le lait et le miel. » Comme il voulait renforcer sa parole, il dirigea une troupe de ceux qui avaient adhéré à lui, et il commença à monter vers la terre de Palestine, attaquant, ravageant et pillant. Ils revinrent chargés (de butin) sans avoir subi de dommages, et ils ne furent pas frustrés de ce qu’il leur avait promis. Dès lors, mus par l’ardeur de posséder, ils s’en firent une habitude. Ils se mirent à monter de nouveau pour piller, et à revenir. Ceux qui n’avaient pas encore adhéré à lui virent que ceux qui s’étaient soumis à lui jouissaient d’abondantes richesses, et ils furent entraînés à se soumettre à lui sans résistance. Ensuite, comme les hommes qui le suivaient étaient devenus une troupe très nombreuse, il ne les conduisit plus (lui-même) pour piller, et il resta à Yathrib sa ville, dans les honneurs."

Cité et traduit par Alfred de Prémare, Les fondations de l'islam, Paris, Seuil, 2002.

Même si c’est ce qu’il fallait comprendre, le professeur Louis Chagnon a dû être content de
l’entendre ! Cet enseignant d’Histoire a en effet connu les pires déboires judiciaires après avoir été,
en 2003, accusé par un «collectif de parents d’élèves de Courbevoie», puis par le MRAP et la Ligue
des droits de l’Homme, d’avoir incité à la haine de l’islam en traitant devant ses élèves son
fondateur de «voleur» (il faisait alors référence au pillage des caravanes de La Mecque) et
d’«assassin» (car il avait fait égorger entre 600 et 900 juifs en une journée). Sanctions
disciplinaires. Plainte et campagne de presse. Au procès, le médiéviste Jean Flori, interrogé en tant
que témoin, avait insisté sur la nécessité pour l’historien d’avoir un regard critique envers les
religions. D’ailleurs, avait-t-il précisé, les chroniqueurs musulmans des débuts de l’islam
n’hésitaient pas à parler des butins récoltés par les armées de Mahomet. Pire, l’un d’eux, Al Tabari,
explique très bien comment Mahomet a autorisé deux de ses disciples à tuer un poète qui s’était
moqué de lui.

Qu’entend-on par “Contre-discours” ? la promotion de messages qui offrent une alternative positive à la propagande extrémiste ou qui visent à déconstruire et à délégitimer les discours extrémistes auprès des publics “cibles” (mesure 17 du Plan national de prévention de la radicalisation) : -> initiatives de déconstruction du conspirationnisme et de l’extrémisme via des campagnes en ligne; -> représentations théâtrales; productions de courts et longs métrages; ateliers de sensibilisation; tournois sportifs; -> interventions de victimes du terrorisme; -> contre-discours religieux non confessant avec un discours éclairé de l’islam par des contenus promouvant les droits des femmes, l’attachement aux valeurs républicaines et le savoir critique tel qu’il a pu être incarné par diverses figures de l’histoire islamique.

Cette manière de poser le problème anthropologique doit beaucoup à une anecdote rapportée à plusieurs reprises par Lévi-Strauss, notamment dans Race et Histoire et Tristes Tropiques, et qui constitue sans doute la clé de voûte des Métaphysiques cannibales  : alors que les colons européens cherchaient à savoir si les indigènes avaient une âme, les indigènes, eux, s’interrogeaient sur la nature du corps des Européens – qu’ils soupçonnaient d’être des dieux quand nous les suspections d’être des bêtes. Autrement dit, et pour reprendre cette fois ses propres termes, « l’autre de l’Autre n’était pas exactement le même que l’autre du Même » (p. 15).

Le relativisme des islamophobes va donc de pair avec ce que Philippe Büttgen appelle un « comparatisme négatif », que l’on retrouve dans la théologie de Benoît XVI. L’encyclique Fides et ratio de Jean Paul II affirmait déjà la connaturalité du logos et de la religion chrétienne. Le discours de Ratisbonne de Benoît XVI franchit un pas lorsqu’il mentionne la discussion entre Manuel II Paléologue et un musulman tout en enjoignant les catholiques à retrouver les Lumières grecques contre ce qu’il appelle « les Lumières radicales » (celles d’un Kant par exemple). Philippe Büttgen montre que si l’on ne peut pas taxer le pape d’islamophobie, son discours révèle cependant l’émergence d’une nouvelle apologétique au sein de l’Église catholique, autrement appelée par lui « théologie comparée négative ». Ce genre apologétique ne cherche plus l’universel et le dialogue entre les religions, mais insiste au contraire sur les différences et cherche à établir la supériorité du christianisme par sa différence avec l’islam, comme le font Gouguenheim et Brague.

« Montre-moi donc ce que Mahomet a apporté de nouveau, et tu ne trouveras que du mauvais et de l’inhumain, ainsi il a prescrit de répandre par l’épée la foi qu’il prêchait »

Le logos invoqué par le pape est un outil de légitimation contre le sécularisme et contre l’Islamisme : le Saint-Siège se pose comme gardien de la raison et par là de la mesure et de la sagesse.

De manière fondamentale, la théologie catholique aurait su maintenir la prééminence de la raison au sein de l’acte de foi.
C’est cette thèse qui traverse toute l’intervention du pape laquelle se laisse ainsi découper :
a. un exorde à caractère autobiographique ;
b. une longue analyse d’un extrait d’un dialogue entre Manuel II Paléologue et un érudit persan ;
c. un passage, central dans tous les sens du terme, sur le rapport entre foi et raison où Benoît XVI articule sa conception de la dialectique entre croyance et rationalité ;
d. un retour sur les conséquences du protestantisme sur le rapport foi/raison ;
e. enfin, une réflexion sur le recul en Occident de la religion dans un monde globalisé profondément religieux selon le pape.

Un Dieu qui serait situé totalement en-dehors de l’intelligence humaine ne pourrait pas être l’objet d’un discours théo-logique.

Le processus engagé au buisson ardent parvient à une nouvelle maturité, au cœur de l’Ancien Testament, pendant l’Exil, où le Dieu d’Israël, désormais sans pays et sans culte, se proclame le Dieu du ciel et de la terre et se présente dans une formule qui prolonge celle du buisson : « Je suis celui qui suis »

ne pas agir « avec le Logos » est en contradiction avec la nature de Dieu


L’Europe, plus qu’un espace géographique, est d’abord une notion historique et religieuse née d’une sédimentation du passé grec, romain et judaïque. Cette triple détermination tiendrait néanmoins sa source commune de la Révélation sur le Sinaï, de la pensée socratique comme nous avons pu le voir.


Étant donné la tradition des écoles théologiques, les réformateurs ont fait face à une systématisation de la foi, entièrement déterminée par la philosophie, pour ainsi dire une définition extérieure de la foi par une pensée qui n’émanait pas d’elle »

L’homme dans la vision du pape se verrait dominé par sa propre création dans une vision des choses qui rappelle aussi la thématique du péché originel, de ce savoir en trop qui rend l’homme tenté honteux et malheureux. Un savoir devenu arrogance, une prétention à se faire soi-même plutôt que de se soumettre humblement aux commandements divins, le Moi et ses excroissances – science toute-puissante, droits de l’homme, revendication individuelle – seraient la répétition sur la scène de l’Occident
moderne du péché d’orgueil que le récit biblique de la Genèse raconte.

À la suite d’Adam, l’Occidental moderne aurait été pris d’une volonté de révolte le menant à rejeter la mesure imposée par Dieu.

Oubliant la source de toute connaissance, de toute expérience la science moderne aurait amené à une aliénation de l’homme réduit à un objet mathématisable.

On voit alors quelle position le pape attribue à l’Église : elle se situerait dans une position de surplomb au-dessus tant des erreurs de la société moderne que des autres religions ou confessions chrétiennes. Elle seule, dans une tradition commune avec l’orthodoxie grecque, aurait maintenu l’interdépendance entre foi et raison.

Une raison qui reste sourde au divin et repousse la religion dans le domaine des sous-cultures est inapte au dialogue des cultures.

Benoit XVI considère clairement les tensions entre les pays développés et pays en voie de développement comme un phénomène méta-politique de nature philosophique et culturelle. Ce ne sont pas les inégalités économiques, les migrations ou la situation climatique de la terre qui se trouve au centre du propos du pape allemand. C’est le rapport à Dieu et au divin.

On me dira que le danger n’est plus dans le créationnisme mais dans sa version pour intellectuels
raffinés, le « dessein intelligent » (ID, comme « intelligent design »). Les partisans du « dessein
intelligent » ne nient pas l’évolution, mais nient qu’elle puisse s’expliquer par un processus aléatoire
de mutation/sélection. Ils estiment que cette évolution est dirigée et que seule une providence
divine peut rendre compte de l’apparition de choses aussi complexes qu’un œil (voir par exemple les
thèses développées par une biologiste comme Rosine Chandebois, une chercheuse de valeur
devenue l’une des vedettes du centre de propagation de l’ID en France, « l’université
interdisciplinaire de Paris »).
Là encore, nous sommes face à des théories très minoritaires dans les milieux scientifiques – même si
le Pape leur a apporté un soutien bruyant. Elles jouissent d’une certaine audience en France parce
que la France a été le pays le plus tardivement darwinien. Jusqu’au début des années 1920, les
Académies étaient majoritairement lamarckiennes, c’est-à-dire qu’elles acceptaient l’idée de
Lamarck d’une orientation globale de l’évolution. Inversement, le darwinisme n’avait pas droit de
cité dans l’enseignement en France alors qu’il était de longtemps très largement accepté dans le
monde anglo-saxon et en Allemagne. Le pouvoir de nuisance de l’ID sur la science française vient
sans doute de là, mais, sauf à vouloir à tout prix se faire peur, ce pouvoir de nuisance reste vraiment
très limité. J’ajouterai ceci : on peut sans problème superposer une croyance dans la providence
divine se manifestant dans l’évolution des espèces et une pratique scientifique impeccable, pourvu
qu’on ne mélange pas les deux plans. Il est donc assez facile à comprendre qu’un croyant, dans la
vieille tradition de la théologie naturelle, voie dans la prodigieuse aventure du vivant sur Terre la
marque même du Créateur. Dans un de ses derniers livres, Stephen Jay Gould a défendu le principe
de « non recouvrement des magistères », fustigeant aussi bien les créationnistes que ceux des
savants qui arguent du darwinisme pour soutenir leur athéisme. Et je crois que Gould est, dans ce
domaine, la sagesse même.
Pour terminer sur l’ID, je voudrais signaler un point assez comique. Le grand pourfendeur de la
religion est Richard Dawkins. Son dernier livre propose même d’ « en finir avec Dieu » et prétend
nous asséner toutes sortes de preuves de l’inexistence de Dieu. Mais lui-même est connu pour sa
théorie du « gène égoïste », c’est-à-dire une théorie selon laquelle toute l’évolution du vivant
s’expliquerait par les stratégies des gènes pour persévérer dans leur être de gènes. Comme j’y
reviens à l’instant, je ne développe pas. Mais Dawkins et ses adulateurs si nombreux chez les
rationalistes obtus et les athées de profession, ne se rendent même pas compte que cette prétendue
théorie ressuscite Dieu en le logeant dans ces gènes qui seraient des stratèges visionnaires
manipulant les vivants à leur insu.

Conclusion
Ce qui est remarquable, c’est que, comparativement aux thèses de type « intelligent design », les
diverses élucubrations idéologiques « pan-darwinistes » occupent une place considérable. La
recherche en psychologie dans ces directions est largement subventionnée et recoupe aussi
l’engouement des gouvernements (et de Michel Onfray) pour les TCC (thérapies comportementales
cognitivistes). Des revues grand public diffusent la psychologie évolutionniste (c’est le cas de la revue
« Cerveau & Psycho »). Comme ces thèses ont l’air tout à la fois matérialistes et scientifiques, elles
peuvent recevoir aussi le soutien appuyé de certains courants de la gauche intellectuelle – je pense
ici à l’accueil fait au livre de Dawkins, « The God Delusion » (paru en 2006). On pourrait encore
évoquer la migration de l’évolutionnisme darwinien vers des domaines étrangers aux sciences du
vivant. Nous avons affaire à des idéologies rationalistes, scientistes, athées, amoralistes et
parfaitement obscurantistes et réactionnaires !
Karl Popper avait voulu construire une théorie évolutionniste de la science : les théories scientifiques
évolueraient comme les organismes vivants, par conjectures (équivalentes aux mutations) et
réfutations (équivalentes à la sélection naturelle). Cette description malheureusement n’explique
rien et n’est d’aucune utilité en épistémologie...  
Dawkins a essayé d’appliquer sa thèse du gène égoïste à la diffusion des idées. C’est la théorie des
« mèmes » ou mémétique. Les mèmes sont des éléments de culture (un concept, une expression) qui
se reproduisent et se diffusent s’ils sont bien adaptés ou, au contraire, dépérissent. Dawkins prétend
qu’on peut faire une théorie de l’évolution des cultures à partir de cette mémétique.
Disons les choses clairement, ici on nage en plein charlatanisme. L’évolutionnisme comme clé
universelle qui permet de tout comprendre selon un même procédé, on se demande bien pourquoi
on n’y avait pas pensé plus tôt ! Les Shadocks, les célèbres bestioles de la télévision d’autrefois
étaient des techniciens darwiniens dawkinsiens et parfaitement mémétiques, puisque, sachant qu’ils
avaient une chance sur un million de réussir le lancer de leur fusée sur la planète Gibi, ils se
dépêchaient de très bien rater les 999.999 premiers essais...

23:35 Les lois de l’univers sont compatibles avec notre existence
23:52 tout effet est produit par une cause

24:09 l’argument de la cause sans cause

30:18
je connais le sens des mots
30:21
que j'utilise, en chimie on parle de
30:23
chimie organique lorsqu'on parle des
30:24
molécules avec carbone etc et ces
30:27
choses là il est vrai que cette
30:29
chimie
30:29
c'est la chimie du vivant et pas
30:31
seulement on a la chimie non vivante
30:34
qui est organique est justement tout
30:36
l'intérêt c'est de montrer que la
30:38
frontière entre un monde minéral inerte
30:40
et un monde vivant, cette frontière là
30:41
est une illusion peut-être ...

30:44
on a vraiment une
30:48
frontière infranchissable
30:49
... tu ne
30:51
comprends pas la biologie

34:51
ce que je joue autant que tu dis il
34:54
faudrait être capable de définir ce que
34:55
c'est que le vivant

36:25
on n'a pas fini de
36:27
comprendre ce que c'est que le vivant
36:28
donc on est encore dans un stade
36:31
en 2019 où on doit accepter qu'on ne
36:34
sait pas tout et relever
36:37
que les choses qu'il nous
36:38
reste
36:39
à trouver pourrait bien réfuter les
36:42
certitudes qu'on a aujourd'hui

il
34:54
faudrait être capable de définir ce que
34:55
c'est que le vivant peux-tu me définir
34:57
ce que c'est que le vivant

53:02
alors il se trouve que l'un des
53:05
obstacles épistémologiques pour
53:07
parler comme Bachelard fait que
53:10
spontanément on
53:13
croit que lorsqu'on a un effet important
53:15
il faut une cause importante qu'il y a une
53:18
commensurabilité entre les entre les
53:20
effets et les causes et puis est arrivée
53:22
la théorie du chaos qui montre que dans
53:24
les systèmes complexes ...
...
53:40
se jouent beaucoup de choses
53:42
qu'un petit changement
53:45
dans les conditions initiales peuvent
53:47
amener à des grandes différences dans
53:49
les conditions finales
53:51
donc je ne comprends pas cette idée
53:54
qu'il faut une cause adapté oui il ya
53:56
toujours une chaîne causale
53:57
mais la chaîne causale dans un système
54:00
complexe est tellement complexe que ...
...
54:05
bien souvent on est dans
54:07
l'ignorance et quand on est dans
54:08
l'ignorance on évite de d'être arrogant

56:04
56:19
parce que l'émergence que c'est ça on a
56:22
un changement de nature total les
56:24
propriétés des particules ensemble ont
56:27
rien à voir avec les propriétés des
56:29
particules toutes seules et pourtant il n'y
56:31
a pas de volonté ...
...
56:40
a priori la matière la matière a toute
56:43
seule produit des propriétés qu'on ne
56:47
pouvait pas un inférer spontanément

57:17
l'apparition du vivant  on y
57:20
revient : il ya à un moment donné  une
57:23
émergence ; il ya un seuil qui coupe clic
57:24
qui se passe spontanément et les choses
57:26
produisent des nouvelles propriétés

64:54
l'univers observable et rajouter un
64:57
adjectif observable après l'univers ça change
64:58
tout parce que l'univers qu'on n'a pas
65:00
observé
65:00
on n'en sait rien et quand on ne sait
65:03
pas quelque chose on se retient de
65:04
conclure

71:47
mais c'est
71:48
quoi un saut ?

polémique:

"Je ne considère en rien insultante la description mélenchonienne d'un peuple Juif soucieux de sa préservation culturelle et nationale."

Souhaitant la conservation de l'identité française en France et juive en Israël, tout scénario culturel contraire au métissage ou à la créolisation forcés est mien.

[Edit 1 : J'avais mis une vidéo du trailer de H2G2 mais elle n'est plus disponible. J'en mets une autre et si elle devient indisponible, tant pis.
De toute façon la réponse ultime est 42  ]

Comment faire encore de l'humour à l’heure des sensibilités exacerbées?

Lorsque le Deep Learning met vos émotions à nu

Pirmin Lemberger
Directeur Scientifique
20 avril 2018

4.  Une vaste duperie ?
Tout système de traitement de l’information pose des questions éthiques car nos actions et nos jugements
sont influencés par l’information à laquelle nous accédons. L’élaboration de systèmes capable de détecter
des émotions humaines ne fait pas exception et pose même certaines questions inédites que nous décrivons
brièvement.
Le cœur du problème en l’occurrence réside dans l’asymétrie fondamentale qui existe entre une machine
capable d’identifier une émotion humaine sans toutefois en ressentir elle-même. Dis autrement, on peut se
poser la question de savoir si une information émotionnelle ne devrait pas être traitée uniquement par des
êtres capables d’éprouver les émotions qu’ils détectent chez leurs semblables. Sans recours possible à un
mécanisme d’empathie, l’usage de cette information risque-t-elle pas d’être une forme de tromperie ou
d’usurpation de conscience ?  
La  question  prend  d’autant  plus  d’acuité  qu’une  émotion  est  souvent  associée,  explicitement  ou
implicitement, à un jugement moral. Ainsi, dans nombre de circonstances la colère est assimilée à un manque
de maîtrise de soi. La tristesse est parfois associée à de la faiblesse, la surprise à de la naïveté etc... Dès lors,
déléguer à une machine, par essence faillible, la détection d’une information susceptible d’influer notre
jugement moral, et par conséquent nos actions à l’égard d’une personne, peut poser question. Le caractère
opaque  des  réseaux  de  neurones,  qui  est  en  fait  la  contrepartie  de  leurs  capacités  prédictives,  complique
encore  la  donne  car  il  rend  difficile,  voire  impossible,  toute  justification  de  leurs  analyses  en  termes
humainement intelligibles. L’exemple extrême est celui du détecteur  de  mensonge  dont  plusieurs  études
[LID, TDE] ont démontrés qu’ils étaient plus enclins à stigmatiser des innocents qu’à détecter d’authentiques
mensonges.
L’une des applications emblématiques et d’ores et déjà utilisée de la reconnaissance d’émotion est le
coaching de conseillers clientèles dans des call center, nous l’avons déjà évoqué. On peut imaginer que,
généralisé et poussé à l’extrême, ce genre d’usage pourrait conduire à une forme inédite de taylorisme.
Chaque employé serait relégué au rang de simple nœud de traitement de l’information, un nœud qu’il s’agit
d’optimiser, ou peut-être faudrait-il parler plutôt de dressage en l'occurence, grâce à l’IA émotionnelle. Se
dessine alors une dystopie par l’uniformisation des comportements au nom de l’efficacité et de la sacro-
sainte satisfaction du client.
Si l’hypothèse précédente peut paraître un tantinet sombre, d’autres phénomènes d’uniformisation  ou
d’appauvrissement, de produits cette fois, paraissent en revanche plus plausibles. Disney est par exemple
en train de mettre au point un système capable de mesurer en temps réel les réactions d’une audience face
aux blagues du scénario de Toy Story 5 [DBF]. De là, il n’y a qu’un pas pour entrevoir une normalisation de
toute sortes de produits culturels ou de divertissement. Ou alors, à l’inverse, on peut imaginer une
segmentation fine de produits, scientifiquement calibrés, pour rencontrer telle ou telle micro-population, un
peu à l’image de ces sites de rencontre spécialisés dans une micro-niche socio-culturelle.
Plus subtiles pourrait être les conséquences de l’IA émotionnelle sur notre libre  arbitre.  Imaginons  une
situation  où  une  IA  émotionnelle  aurait  détecté  du  stress  ou  de  la  peur  chez  une  personne  et  serait
programmée pour adapter son message afin d’éviter d’accroitre chez cette personne les émotions négatives.
L’information qu’elle reçoit serait alors tributaire de son état émotionnel plutôt  que  de  sa  faculté  de
jugement qui lui dicterait, peut-être, un comportement différent si elle avait accès à une information non
filtrée. Le courage en effet n’est pas l’absence de peur ou de stress mais bien la capacité à les surmonter pour
agir en pleine conscience. Une capacité qui serait en l’occurrence court-circuitée par l’IA, privant un individu
d’une part constitutive de son humanité.
On le voit, les questions éthiques sont nombreuses et encore largement ouvertes. En l’absence d’un
« serment d’Hippocrate » pour les guider, les concepteurs d’IA et les experts en neuromarketing pourront
toujours commencer par méditer, si ce n’est déjà fait, le célèbre impératif catégorique kantien :
Traites toujours autrui comme une fin et jamais seulement comme un moyen !
Emmanuel Kant (1724-1804)

Captation des émotions : comment vous le direz pourra être retenu contre vous…

Rédigé par Régis Chatellier
04 avril 2018

Du signifié au signifiant

La mise en équation et la quantification des émotions sont des sujets déjà largement explorés par l’analyse des expressions de notre visage, par la manière dont nous interagissons avec nos "amis" sur Facebook, voire par des technologies de captation des ondes cérébrales ou par nos choix d’émoticônes (tel que le décrivent Camille Alloing et Julien Pierre). Alors que le Graal de nombreuses startups et entreprises du numérique reste encore de comprendre et anticiper les réactions de leurs clients, la voix ne pouvait pas rester en dehors de cette quête.


Dans un article de Tom Simonite sur Wired (repris et commenté en français sur Internet Actu), on apprend qu’une startup développe, avec le concours d’une équipe de chercheurs du MIT, un assistant intelligent qui devra permettre aux téléconseillers de connaître et analyser l’humeur de leurs interlocuteurs en temps réel, en se basant sur le rythme et les propos qu’ils tiennent. L’objectif est que les téléconseillers puissent mieux adapter leurs réponses, diminuer leur fatigue, et in fine répondre à un nombre plus important d’appels chaque jour. Le même système pourra également être utilisé par les employeurs pour analyser la voix et les propos des téléconseillers. Un système qui pose, comme le souligne justement Hubert Guillaud, la question de l’information des clients au téléphone. S’il existe bien une mention d’information sur l’enregistrement des conversations (et donc de la parole), il faudra prévoir à l’avenir l’information quant à l’analyse de la voix elle-même. Le linguiste Ferdinand de Saussure, dans son Cours de linguistique générale (1916), décrit la parole et la voix comme les deux constituants d’un signe linguistique : la parole composant le signifié et la voix, le signifiant. Nous analysons tous, en plus de la compréhension du sens du message (de la parole), la manière dont celle-ci nous est délivrée (la voix), qui nous révèle des informations plus riches que les seuls mots prononcés. Si l’on en vient à automatiser l’analyse de la voix il s’agira d’ informer les personnes qu’elles ne s’adressent plus seulement à une personne, mais à une personne et une machine. Une question que nous posions déjà il y a un an pour le test de Turing appliqué aux chatbots.

Résumé

L’histoire des émotions a connu depuis une dizaine d’années un développement spectaculaire, avec des résultats inégaux. Cet article s’efforce de rendre compte des principales directions dans lesquelles cette histoire s’est engagée, et d’en proposer un premier bilan critique. Cela suppose au préalable de mettre au jour les tensions, souvent implicites, auxquelles elle se heurte, engendrant de nombreux débats. Parmi ces tensions figurent les partages entre nature et culture, langage et expérience, individuel et collectif. A partir d’une historiographie essentiellement dix-neuviémiste, l’article propose de faire de l’émotion non un objet clos, mais une catégorie d’analyse transversale, un moyen de capter le social touchant à tous les domaines de l’investigation historienne. Ainsi comprises, les émotions peuvent être saisies dans leur historicité et corrélées aux capacités d’agir et de juger des acteurs. L’analyse envisage ensuite de possibles applications empiriques, autour de trois terrains d’enquête inégalement explorés par l’historiographie des émotions au XIXe siècle : le politique, la guerre et le colonial.

Plan

Tensions épistémologiques
Les émotions entre nature et culture
Entre langage et expérience
L’individuel et le collectif
Territoires
Les émotions en politique
Historicité et temporalité des affects
Dispositifs émotionnels et réceptions politiques
Émotion, jugement et subjectivation politique
Émotions de guerre
Émotions coloniales

Les mots et leur sens

Il se trouve que le problème de l’association de leur sens aux mots est une obsession fondamentale des philosophes du 20ème siècle. Parmi ceux-ci, W.V.O. Quine, probablement le philosophe le plus influent de la seconde moitié de ce siècle.

Professeur à Harvard, la renommée de Quine s’est construite sur l’idée de ce qu’il faudrait pour traduire une langue étrangère - un projet qu’il intitule la traduction radicale. Il conclut qu’il y aurait toujours plusieurs traductions possibles toutes aussi valables les unes que les autres. En conséquence, nous ne pourrons jamais définir le sens exact à attribuer aux mots d’une langue. Mais il a également fait remarquer que la traduction radicale était limitée à la structure même d’une langue.
...
Les pensées animales sont comme les phrases d’une langue inconnue. Construites sans aucun rapport aux nôtres. Leurs parties constituantes diffèrent totalement de la façon dont nous, êtres humains, assemblons les mots. Par conséquent, il n’y a pas d’éléments du raisonnement animal correspondant à notre vocabulaire et il y n’y a donc pas de moyen précis de convertir leurs pensées en des phrases.

La durable avance historique de l’Europe occidentale et du monde nord-atlantique sur les autres humanités à partir du XIXe siècle, leur ancienne supériorité dans de multiples domaines, leur antériorité dans l’émergence pluriséculaire du capitalisme et de la civilisation industrielle – cette double composante de ce que l’idéologie de notre temps dénomme par le vocable aussi ambigu qu’indéfinissable de « modernité » – ont longtemps fait figure d’irrécusables évidences. C’est le cas même pour les regards les plus critiques portés sur cette modernité : lorsque Lénine intitulait l’un de ses articles de 1913 « L’Europe arriérée, l’Asie avancée », il n’évoquait que le champ de la politique révolutionnaire, nullement celui de la civilisation à laquelle, à ses yeux, l’Asie se trouvait encore bien loin de participer. Hegel l’avait écrit dans son cours sur « La Philosophie de l’Histoire » de 1830-1831 : « L’histoire universelle va de l’Est à l’Ouest, car l’Europe est véritablement le terme et l’Asie, le commencement de cette histoire ». Aujourd’hui encore, de ce côté de l’Ancien Monde, le credo plus ou moins implicite de l’exception historique occidentale reste largement en vigueur, même si l’imprévu de la nouvelle mondialisation, du dépassement corollaire des économies nationales, de l’avènement d’un « capitalisme-monde » et du basculement du centre de gravité de l’économie mondiale vers la Chine et le Pacifique, lui enlève chaque jour de sa pertinence.
Pourtant, depuis deux décennies, nombre d’historiens de divers horizons ont entrepris de réévaluer ce qui semblait aller de soi, notamment sous l’influence des travaux de l’école américaine d’histoire de la Chine moderne, spécialement de son foyer californien, et d’économistes atypiques comme André Gunder Frank, ou encore des récents livres de Serge Gruzinski et de Bouda Etemad. Une grande divergence de Kenneth Pomeranz, publié à Princeton en 2000, figure au tout premier plan de ce qu’il faut bien considérer comme une « nouvelle histoire » ; il développe les hypothèses et les analyses qui en fondent la cohérence. La force de l’Empire, recueil en traduction française de trois articles du même auteur parus en 2001 et 2002 dans différentes revues américaines en réponse aux critiques qui lui ont été adressées, propose une synthèse dense et précise de ses principales analyses, enrichie par une introduction de Philippe Minard remarquablement informée et rigoureuse.

….
C’est donc bien vers la conception d’un monde longtemps et réellement « polycentrique » qu’il faut s’orienter.

En affirmant que la loi divine appelle à étudier rationnellement les choses et qu'elle ne se trouve donc pas en contradiction avec la philosophie, Ibn Rochd répond à la pensée anti-rationaliste de Ghazali, pour lequel " tous les processus naturels représentent un ordre fixé par la volonté divine, que celle-ci peut rompre à tout moment. Toute idée même d'une norme intérieure à un être, d'une nécessité interne, est exclue. "2 Selon Ghazali, le monde n'est pas éternel, Dieu a existé sans le monde puis avec le monde, et sa volonté est libre et sans limites. Dieu est la cause exclusive de toute chose dans ce monde qui est une création permanente de Dieu. Dans Autodestruction des philosophes, Ghazali rejette ainsi toute soumission de la nature à des lois qui enchaineraient la volonté de Dieu : " Le cosmos est volontaire. Il est création permanente de Dieu et n'obéit à aucune norme... Le premier maître est Dieu et la connaissance se transmet par la révélation (...) et (...) par l'intermédiaire des prophètes... ".3 Il n'y a de connaissance que celle qui trouve sa source dans la révélation : " ...le principe des sciences naturelles est de reconnaître que la nature est au service du Tout-Puissant : elle n'agit pas par elle-même, elle est utilisée au service de son créateur. C'est ainsi que le soleil, la lune, les astres, les éléments sont soumis aux ordres divins : rien en eux ne saurait agir spontanément... Quoique sans rapport avec la religion, les mathématiques sont à la base des autres sciences. Celui qui les étudie risque donc la contagion de leurs vices. Peu s'en occupent sans échapper au danger de perdre la foi. "4

On retrouve actuellement dans le discours intégriste la pensée de Ghazali. Les intégristes refusent d'accepter la vision moderne de la science, d'admettre que l'homme ait élaboré une représentation de l'univers qui nous entoure en termes de lois fondamentales. Conférer un tel pouvoir aux hommes est inacceptable car, d'une part, tous les mystères de la nature sont expliqués dans le Coran, d'autre part, Dieu gouverne la nature, qui ne peut donc lui échapper par des lois. à cette pensée de Ghazali, Ibn Rochd a opposé sa conception : " La raison de leur négation de la causalité naturelle est due à la peur de savoir le monde né d'une cause naturelle, et pourtant, s'ils savaient que la nature est fabriquée et que rien ne prouve mieux l'existence du fabricant que la présence de cet objet organisé avec une telle perfection... "5 Persécuté à la fin de sa vie, Ibn Rochd fut condamné au silence, tandis que certains de ses livres étaient brûlés. D'autres furent retrouvés en Occident, traduits en hébreu et en latin. Pendant des siècles, dans le monde musulman, c'est la pensée de Ghazali qui régnera sur les esprits.

Aujourd'hui, face au choc de la pensée scientifique moderne, les islamistes opposent, consciemment ou inconsciemment, la pensée de Ghazali. On se trouve dans une situation paradoxale, où certains écrits datant de plus de dix siècles sont plus conformes à l'esprit rationnel que des développements formulés aujourd'hui par quelques uns de nos "scientifiques" islamistes. Ainsi, au VIIIe siècle, Jabir Ibn Hayyan définissait la démarche scientifique : " Le secret de la perfection dans cet art [il s'agissait des sciences naturelles, et particulièrement de la chimie] réside dans les manipulations et l'expérimentation (...). Cependant, mon enfant, garde-toi de le faire avant d'avoir acquis la science théorique ; il est nécessaire que tu prennes connaissance de l'objet de ton étude de A jusqu'à Z (...). Ce n'est qu'alors que tu pourras envisager l'expérience, que tu ne devras entreprendre qu'en pleine connaissance de cause. "6 La distinction entre le technicien et le savant rapportée par al-Tawhidi est à l'opposé de l'attitude dominante dans les sociétés islamiques : " L'arithméticien est l'égal de l'astronome, à moins qu'il ne se livre exclusivement à la pratique, auquel cas il ne mérite pas l'honneur dû au savant. De même, le géomètre, s'il ne s'intéresse qu'aux travaux, est semblable à ceux qui creusent les lits des cours d'eau ou construisent des hammams (bains). Mais s'il cherche à énoncer des hypothèses sur les grandeurs et s'il en parle, il devient un savant dégagé de la pratique. "7

En prise à ses propres doutes, Ghazali s’est interrogé sur la possibilité d’accéder à une connaissance certaine dénué de doute et d’erreur.
Il propose une étude comparée des failles des doctrines de son époque prétendant mener à la vérité entre la glose et la gnose. A l’époque, les scientifiques pratiquent souvent les sophismes et l’argument d’autorité, et les hérétiques se tournes vers la croyance en un imam véridique caché.
Il rejette le conformisme, l’imitation, la confiance en des autorités autoproclamées.
Il établit que chaque doctrine peut contenir une part de vérité, peut aboutir à des vérités qui ne se rapportent pas nécessairement les unes aux autres. Il Il prône la recherche des connaissances par soi-même et rejette la vanité qui consiste à admirer sa propre gloire dans l’intelligence humaine.
Constatant que les sens sont trompeurs, et que la raison produit des contradictions, il défend le prophétisme, la prévalence de l'intuition sur la raison et de la raison sur les sens. Il pense que les prophètes sont inspirés d’une vérité plus forte que la raison et finit par prôner le mysticisme soufi, la proximité de Dieu dans le coeur au-delà de la raison.
D’après ce que je comprends, il ne croit pas à la possibilité d’accéder à la connaissance des choses intimes par le libre arbitre individuel ; seul Dieu guide le coeur vers ces vérités.

Cependant les mathématiques peuvent produire deux inconvénients.
Le premier consiste en ceci : quiconque étudie cette science, admire la subtilité et l'évidence de ses preuves; la confiance qu'il a en la philosophie augmente, et il pense que toutes ses parties ont la même clarté, la même solidité de preuves que les mathématiques. Mais lorsqu'il entend dire de l'incrédulité des mathématiciens, de leur impiété, du mépris qu'ils professent pour la loi sainte, ce que tout le monde répète, il se borne à formuler de vive voix ces accusations, par simple déférence pour l'autorité, mais il se dit en même temps que la vérité, si elle existait dans la religion, n'aurait pu rester ignorée de ceux qui ont déployé tant de subtilité dans l'étude des mathématiques. Et alors, connaissant l'incrédulité et l'impiété de ces savants, il arrive à conclure qu'on est dans le vrai en niant et en rejetant la religion.

Enfin on trouve dans chaque science des hommes qui y sont passés maîtres, tout en demeurant profondément ignorants dans les autres branches du savoir humain
L'argumentation des anciens est rigoureusement démonstrative dans les mathématiques et seulement conjecturale dans les questions religieuses. Il faut, pour s'en convaincre, expérimenter et étudier à fond la question;» cette objection, dis-je, quand on la fait à l'incrédule par imitation, ne lui paraît pas acceptable; cédant à l'empire des passions, à une sotte vanité, au désir de passer pour savant, il persisté à soutenir la prééminence des mathématiciens dans toutes les sciences. Voilà un inconvénient sérieux, et c'est pour cette raison qu'il faut empêcher ceux qui étudient les mathématiques d’aller trop avant dans leurs recherches, car, si étrangère qu'elle soit aux choses de la religion, cette étude servant pourtant d'introduction aux systèmes des philosophes, elle pénètre la religion de son influence néfaste. Il est rare qu'un homme s'y adonne sans se dépouiller de sa croyance et rejeter le frein de la religion.

Le second inconvénient provient du musulman sincère, mais ignorant, qui s'imagine ne pouvoir mieux défendre la religion qu'en niant toutes les sciences exactes. Rejetant celles-ci et taxant d'ignorance ceux qui les cultivent, il repousse jusqu'à leurs théories des éclipses de lune et de soleil et les condamne au nom de la loi religieuse. Ces accusations se propagent, elles arrivent aux oreilles de celui qui sait que ces théories reposent sur des preuves irréfragables; loin que sa confiance en ces théories diminue, il croit au contraire que l'islam a pour base l'ignorance et la négation des preuves scientifiques, et son attachement à la philosophie s'accroît de toute la haine qu'il porte à la religion. C'est donc au grand détriment de la religion qu'on suppose que la défense de l'islam exige la condamnation des sciences exactes; la loi religieuse ne renferme rien qui les approuve ni qui les condamne, et à leur tour, elles ne portent aucune atteinte aux matières de la religion


Car de même que la raison constitue une phase particulière de l'existence dans laquelle la vue s'ouvre à des notions intellectuelles interdites aux sens, de même le prophétisme est un état spécial dans lequel la vue intérieure découvre, à la clarté d'une lumière céleste, des mystères auxquels la raison ne saurait atteindre.

Tels sont les caractères de la certitude scientifique. Quant au transport qui permet de voir la vérité et de la toucher du doigt, il n'est connu que des Soufis.

L’identité nationale culturelle n’existe pas.

horizon artificiel a écrit:Sinon, que quelqu'un me prouve qu'elle existe en me donnant son explication logique....
Déjà en précisant ce qu'est l'existence, l'identité, la nation, la culture....

Qu'est-ce qu'il y a de différent chez une population par rapport à une autre ?

C'est ça l'identité ? la bouffe, la musique, l'architecture, les vêtements, le climat, la langue, les cultures agricoles, les différentes façons de dire bon appétit, de dire bonjour, d'être poli, les danses, les nombres d'heures de soleil dans la journée, l'art, l'artisanat etc etc

Les ramen ne sont pas des éléments culturels autres qu'une invention culinaire qui est devenue une habitude alimentaire

L’identité nationale culturelle n’existe pas.

horizon artificiel a écrit:C'est normal.

Après il suffit peut-être de croire qu'une identité nationale existe pour que ça devienne une réalité dans sa tête....
Pas dans la mienne.

L’identité nationale culturelle n’existe pas.

La culture, ça évolue.
Une identité, c'est censé se perpétuer.

horizon artificiel a écrit:Et quel rapport avec une identité ?

Définition. L'identité culturelle se réfère aux processus d'appropriation et de partage par l'individu des éléments culturels de son environnement.

Après il suffit peut-être de croire qu'une identité nationale existe pour que ça devienne une réalité dans sa tête....

Joann a écrit:

L’identité nationale culturelle n’existe pas.

Ah.

Spoiler:

berami a écrit:

Spoiler: