j'aime le shivaisme du cashemire

2 participants

Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Lun 21 Jan 2019 - 20:38

http://www.anuttaratrikakula.org/wp-content/uploads/2014/03/Self_Awareness_and_Egoity.pdf

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mar 22 Jan 2019 - 9:54

le temps et l'éternité

in English

http://www.anuttaratrikakula.org/two-immersions-in-time-and-eternity/

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mar 22 Jan 2019 - 18:44

Un génie
Une œuvre monumentale
Abhinavagupta

https://fr.wikipedia.org/wiki/Abhinavagupta

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mar 22 Jan 2019 - 18:47

Un site sur le sujet en français
https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mer 23 Jan 2019 - 9:06

Une femme éveillée et immense poète du 14ième siècle .

https://www.amazon.fr/Dits-Lalla-Siècle-Cachemire-mystique/dp/2866810759

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mer 23 Jan 2019 - 9:06

Une femme éveillée et immense poète du 14ième siècle .

https://www.amazon.fr/Dits-Lalla-Siècle-Cachemire-mystique/dp/2866810759

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par ou-est-la-question Ven 8 Fév 2019 - 8:33

je ne connais rien au shivaisme du Cashemire

je n'ai pas encore lu le contenu de tous tes liens (je peux te tutoyer ? un non ne m'offensera pas)

et je mets ce poème-ci de Lalla que tu m'as fait découvrir  


J’ai brûlé les impuretés du coeur.
J’ai tué le désir.
Lalla, mon nom, ne brilla
Que lorsque j’eus renoncé à tout.
M’éveillant à l’aurore
J’ai mis au pas le mental sans repos.
Endurant la douleur,
Je me suis consacré à Dieu.
Disant « Je suis Lalla, je suis Lalla, »
J’ai éveillé mon aimé.
Devenant un avec lui,
J’ai purifié mon mental et mon corps.

Le froid change l’eau en glace ou neige.
Le discernement montre que les trois états
Ne sont pas réellement différents.
Quand brille le soleil de la conscience,
La pluralité se dissout dans l’unité.
L’univers semble empli de Shiva.
Quand j’étais attaché au moi,
Tu me restais inconnu.
Le temps passait alors que je te cherchais.
Quand je t’ai vu au-dedans,
Toi et moi étions unis dans l’extase.
Traversant seule le champs du vide,
Moi, Lalla, perdis conscience de moi-même.
Une fois trouvé le secret de mon Moi,
Un lotus fleurit dans la boue pour Lalla.


Par une pratique assidue, 


ce qui a vaste déploiement a été résorbé
Ce qui est doté de qualités
s'est au ciel vide intimement mêlé, 
le vide même a disparu
seul alors reste le sans tâche. 
Tel est, ô pandit le véritable enseignement. 


Paroles, pensée, immanent, transcendant, 
Il n'est nul accès à ce silence scellé.
Là, point ne demeurent Shiva ni l'énergie, 
S'il reste quelque chose, alors, voilà l'enseignement. 


Il n'y a ni toi ni moi, ni contemplé ni contemplation
Seulement, Celui qui a tout crée
s'est perdu dans l'oubli. 
Si les aveugles ne voient pas là de sens profond, 
Les sages ayant reconnu le Suprême
se sont fondus en Lui. 

Tuez vos ennemis mortels

La luxure, la colère, le désir.
Sinon ils vous tueront de leurs flèches.
Calmez-les par le contrôle de soi et les pensées positives.
Reconnaissez leur nature et leur pouvoir.

Le Moi peut être appelé Shiva, Keshava ou Mahavir,
Ou Bouddha né du lotus.
Quelque soit son nom,
Qu’il délivre la pauvre chose que je suis
Des afflictions du monde.
Shiva est omniprésent.
Ne voyez pas de différences entre hindous et musulmans
Si vous êtes sages
Vous reconnaîtrez votre vrai Moi
Qui est votre relation au Seigneur.

Comme un fin filet se répandant partout, Shiva
Imprègne subtilement tout l’univers physique
Si vous ne le voyez pas alors que vous vivez,
Comment le pourrez-vous quand vous serez mort ?

Eh bien, lorsque ces deux desservants, l’Elan et la Pensée, 
Auront offert les fleurs de l’ardente contemplation
Et le vase où coulent les flots de la félicité du Soi, 
Adore le Seigneur grâce au mantra du silence. 

Le miroir de mon esprit s’est illuminé, 
La reconnaissance a jailli de mon être, 
J’ai vu alors le Divin en sa nature essentielle
Rien n’existe, ni moi, ni Toi, ni même l’universel déploiement. 

En cherchant le Soi, je me lassai
Car personne, en cherchant, n'a jamais obtenu
La science secrète au delà de la pensée.
J’arrêtai de chercher. L'amour me conduisit
A la porte de la taverne.
Alors je trouvai des jarres pleines de vin
Mais personne ne désirait en boire.
Alors la folie de mon esprit fut dévoilée
Comme les cendres le sont par un miroir.
Alors il s'imposa à moi
Evident et clair.
Et quand je le vis tout près de moi
Il était tout, et je n'étais rien
Et plus rien d'autre n'existait.

Chasse les actes passés, le plaisir et la peine,
Et tu seras à l'honneur dans le monde à venir.
Lève toi, monte, passe à travers l'orbite du soleil
Et tu auras surmonté la crainte de la mort.

Pas de différence pour moi entre la vie et la mort,
Heureuse de vivre et heureuse de mourir,
Je ne donne ma vie pour personne
Et personne ne donne sa vie pour moi.

Sur rien d'autre je ne bâtis mon espoir,
En rien d'autre je ne place ma confiance.
Mes poêmes m'ont apporté le vin que j'ai bu,
Mes poêmes m'ont donné la force d'empoigner
L'obscurité qui restait en moi.
Je l'ai enroulée et jetée par terre,
Je l'ai mise en pièce,
J'ai dissipé l'obscurité de mon âme.

Abandonne les vaines imaginations
rends l'espace au désir jusqu'à sa dissolution
reviens à l'intimité du Soi !
Ne le recherche pas à l'extérieur
Alors le vide intègre l'espace

Rien à contempler !
Ni Toi, ni moi
Ni objet, ni méthode
Le géniteur de toute action
perd ici son identité !

Si cessent les vaines imaginations
et les désirs qui forment la trame du temps
si tu réalises Shiva omniprésent, impalpable et pur
tu peux vivre dans le monde ou vivre en ermite
habité par la vérité que tu as touchée

Une trop grande indulgence
aux plaisirs des sens
ne permet pas d'atteindre le but
Le jeûne et l'abstinence génèrent la vanité
A l'écart des extrêmes, vis simplement
et les portes de la félicité s'ouvriront

Certains sont éveillés même dans le sommeil
d'autres, qui se proclament éveillés
sont dans un sommeil profond
Certains puent même après un bain !
Rares sont ceux qui vivent dans le monde
et demeurent affranchis de l'action

Il est facile de connaître les écritures
mais difficile de les incarner

Ils lisent les livres sacrés
et comme des perroquets
psalmodient : " Ram…Ram…Ram…"
Les textes ne sont qu'illusion
s'ils ne s'incarnent en chaque instant de ta vie

J'ai placé le creuset au feu de ma forge
L'or étincelant n'a plus de scories
Comme une fine pellicule de glace
j'ai fondu au feu de l'amour
Le soleil s'est levé, et moi, Lalla
j'ai trouvé la félicité lorsque je me suis souvenue
que je n'étais rien d'autre que Ton nom





magnifique que ce poème


mais tu sais je pense que les écrits des mystiques , ainsi que leurs pensées 
se rejoignent 
parce qu'ils savent se dématérialiser d'eux-mêmes 

---je ne sais pas si je suis très claire---

L'amour ne disparaît jamais...la mort n'est rien.
Je suis seulement passé dans la pièce d'à côté.
Je suis moi et vous êtes vous.
Ce que nous étions les uns pour les autres,
nous le sommes toujours.
Donnez-moi le nom que vous m'avez toujours donné.
Parlez-moi comme vous l'avez toujours fait.
Ne changez rien au ton,
Ne prenez pas un air solennel ou triste.
Continuez à rire de ce qui nous faisait rire ensemble.
Priez, souriez, pensez à moi, priez pour moi.
Que mon nom soit prononcé à la maison comme il l'a toujours été.
La vie signifie tout ce qu'elle a toujours signifié.
Elle est ce qu'elle a toujours été.
Le fil n'est pas coupé.
Pourquoi serais-je hors de votre pensée,
simplement parce que je suis hors de votre vue?
Je vous attends, je ne suis pas loin,
juste de l'autre côté du chemin.
Vous voyez, tout est bien.
Saint-Augustin
ou-est-la-question
ou-est-la-question

Messages : 8075
Date d'inscription : 27/07/2012
Age : 67

Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Ven 8 Fév 2019 - 18:05

Tu peux me tutoyer .
et tu es trés claire ,
comme la source commune à laquelle s'originent toutes les formes traditionnelles .
Ainsi , en images multiples , est exprimée par les sages
l'unicité de l'existence ;
Comme ici par Ibn'arabi, le maitre des maitres , sheikh el Akbar , du soufisme :


Mon cœur est devenu capable
D’accueillir toute forme.
Il est pâturage pour gazelles
Et abbaye pour moines !

Il est un temple pour idoles
Et la Ka’ba pour qui en fait le tour,
Il est les tables de la Thora
Et aussi les feuillets du Coran !

La religion que je professe
Est celle de l’Amour.
Partout où ses montures se tournent
L’amour est ma religion et ma foi.

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par ou-est-la-question Ven 8 Fév 2019 - 18:32

la présentation est un peu cucu mais les paroles sont belles 

ou-est-la-question
ou-est-la-question

Messages : 8075
Date d'inscription : 27/07/2012
Age : 67

Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Dim 10 Fév 2019 - 13:47

Un lotus fleurit dans la boue pour Lalla.

j'aime le shivaisme du cashemire  356050280_66cc0ae0d8

photo : three lotus photographs by John Stewart (Staley Wise Gallery, NY).

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Ven 22 Nov 2019 - 12:47

https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/2019/11/nuit-et-veille.html?m=1

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Sam 23 Nov 2019 - 15:57

La raison humaine est impuissante à prouver ou à réfuter l’existence du Soi, parce
que le Soi est précisément cette indubitable présence à Soi qu’il est vain de chercher
à établir ou à nier par le raisonnement, et parce que tout raisonnement a pour
condition de possibilité le Soi qu’on voudrait établir ou réfuter.

Cependant, parceque, par un acte libre, le Soi joue à se voiler à lui-même en assumant la forme du
sujet empirique, la raison joue un rôle considérable dans le processus par lequel le
sujet empirique en vient à se reconnaître comme conscience pure .

Cependant, puisque le [Soi], bien qu’il soit perçu, n’est pas aperçu, en raison d’une méconnaissance,
cette « reconnaissance » est montrée grâce à la mise en évidence des pouvoirs du Soi.
Si la Pratyabhijñā se présente sous une forme dialectique, ce n’est pas parcequ’elle prétendrait établir rationnellement l’existence de ce qui est toujours déjà établi, c’est parce que la dialectique constitue un moyen privilégié de mettre en évidence les « pouvoirs » du Soi,
et de favoriser, par une monstration plutôt que par une démonstration, la « reconnaissance ». Abhinavagupta considère que c’est chose faite à partir de la kārikā .

L’analyse de la mémoire engagée depuis le début du traité aboutit en effet à découvrir en chacun de nous une activité de synthèse permanente, activité dont le sujet empirique fait l’expérience à chaque instant, et qui constitue la condition de possibilité de la totalité de l’existence mondaine. Cette analyse phénoménologique de la conscience du sujet empirique dévoile un « pouvoir » ( śakti) qui appartient certes au sujet empirique, car il est le cœur de sa subjectivité - cela qui, à chaque instant, lui permet de dire « je » ; et pourtant, ce pouvoir ne se laisse définir que comme l’unité dynamique d’une conscience infinie.

page 84
https://www.academia.edu/12662991/La_Mémoire_et_le_Soi_dans_lIPV_dAbhinavagupta

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Sam 30 Nov 2019 - 12:30

un jeu de je:

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Sam 7 Déc 2019 - 18:07

Abhinavagupta /

A millennium later, he is recognized by many as being not just one of India's greatest
intellectuals but as one of the most brilliant writers, philosophers and aestheticians the world has
ever known.

Un millénaire plus tard, il est reconnu par beaucoup comme n'étant pas seulement l'un des plus grands
intellectuels mais comme l'un des écrivains, philosophes et esthétes les plus brillants du monde a
jamais connu.




identité suprème:
https://www.academia.edu/20436993/A_Thousand_Years_of_Ever_New_Secrets_Revealed_Reflections_on_the_Millennial_Legacy_of_Abhinavagupta?email_work_card=title

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par DLS Sam 7 Déc 2019 - 18:37

Gloire au soleil qui se reflète dans la goutte d'eau et permet de dire : Je Suis ! sunny
DLS
DLS

Messages : 857
Date d'inscription : 22/06/2017
Age : 51

https://spiritualite.art.blog/blog-feed/

Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Sam 7 Déc 2019 - 18:47

soham

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Lun 9 Déc 2019 - 13:50

un voisin:

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mar 10 Déc 2019 - 13:01

In this state of refined self-as-awareness, purpose (artha), aim (artha) and truth (artha) are all grounded in that Supreme Being who is one’s own self- of-self. With this awareness firmly established, the sādhaka realizes that, indeed, “I alone am the Deity I worship” (śivo’ham).:

https://www.academia.edu/13710480/Quintessence_of_the_Highest_Purpose_A_Translation_Introduction_and_Analysis_of_Śrī_Abhinavaguptas_Paramārthasāra?auto=download

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mar 10 Déc 2019 - 15:17

qu'est-ce que la matière ?

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Mer 11 Déc 2019 - 10:29

"The whole is an alogical concrete Reality witch is unity in Duality and Duality in unity .":

https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Sakti-and-Sakta-John-Woodroffe.pdf

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Dim 15 Déc 2019 - 9:01

le coeur

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Sam 21 Déc 2019 - 21:00

https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/2019/12/quest-ce-que-le-cur.html

https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/2019/12/lart-de-la-vie-interieure.html

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Sam 21 Déc 2019 - 22:33

https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/2019/12/toute-existence-est-conscience.html?m=1

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Dim 28 Nov 2021 - 8:53

Universe as Divine Play of Diversity and Duality.

Abhinavagupta tells us in his Tantraloka that “Moksha only exists when your being becomes absolutely independent. According to him, a yogi can only be said to be liberated when he possesses this absolute independence; nothing must limit him or overshadow his universal consciousness.  This process begins when the yogi is experiencing the state of internal mystical awareness, relishing the fullness of his internal God consciousness..  At that moment he is pulled out of the internal world into the world of external experience. His eyes open.

The yogi may experience a chair or a tree, but the experience is filled with universal God consciousness.  Everywhere he looks, whatever he sees is filled with universal God consciousness.  Then again, his eyes close and he is drawn inside.  And again, after a few moments, his eyes open and he is drawn outside experiencing the world filled with the oneness of God.  He cannot stop this process. This is the process known as krama mudra…

This yogi experiences the fusing of his inner and outer worlds; his universal I-consciousness, is diluted in consciousness of the external world.  Here, the fullness of I-consciousness absorbs “this-ness,” external objectivity, and produces the oneness of samadhi or internal mystical trance and vyutthana or external experience.  The nature of this yogi and the external world become one, and the yogi experiences them as being completely united, one with the other.  There is absolutely no difference between them.

The process of krama mudra results in absolute oneness, the state of absolute independence.  The yogi, in this state, experiences that the internal world of mystical trance and the external world are absolutely the same.  This independence and absolute oneness gives rise to the state of jagadananda or universal bliss.

To explain the state of jagadananda, Abhinavagupta says, “My master Sambhunatha described jagadananda as the state that is completely unencumbered, where ananda, bliss, is found shining, where it is universally strengthened by the supreme I-consciousness of God, and where the six limbs of yoga-bhavana, dharana, dhyana, pratyahara, yoga, and samadhi are no longer used or required.”

The one whose being has become absolutely independent and who possesses the state of jagadananda, is said to be a jivan mukta, one who is liberated while living.  In his Bodhapancadasika, Abhinavagupta tells us that when the aspirant attains real knowledge of reality, which is the existent state of Shiva, that is final liberation.  Real knowledge exists when the aspirant comes to understand that this whole objective universe of diversity and duality is just a magic trick, the play of Shiva.

That does not mean, however, that it is a trick that creates an unreal world.  For the Shaiva, this objective world, being Shiva’s creation, is just as real as Shiva.  The trick lies in the fact that, by Siva’s play, he causes the limited individual to experience this world of diversity as the only reality.  Real knowledge exists when the aspirant becomes one with universal God consciousness, which is the same as attaining perfect Self-knowledge. He knows that the world of differentiation is not actually different from Shiva, the Supreme Reality.

The cycles of bondage and liberation are both one with Lord Siva.  It is only is trick that we think that some souls are bound in ignorance while others are elevated.  It is only Shiva’s play that we think that this covering of diversity actually exists as a separate reality.  There is not a second being or reality.  His trick, therefore, is our trick, because we are Shiva.  We have concealed ourselves in order to find ourselves.  This is his play; also our play. (Vijnana Bhairava).

Swami Lakshman Joo .


Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Dim 28 Nov 2021 - 10:27

sattā-saṃbhava-udyamo yogaḥ ||

"Le yoga, c'est [s'immerger dans] l'élan à la source de l'existence".

Mânasa Râma, La Lampe de la liberté



Ce maître du XIXe siècle explique lui-même son instruction :

parat-attva-samāveśa-upāyaḥ : le yoga est le moyen de s'absorber, de s'immerger dans l'être qui transcende les lieu, les moments et les formes, mais qui engendre ces formes et les fait subsister. Le yoga est la plongée dans le jaillissement de l'énergie qui engendre chaque chose, śakty-udyamaḥ et dont la nature ne meurt jamais acyuta-svabhāvaḥ.

( Étymologiquement, le mot « yoga » renvoie à une racine sanskrite yug, que l'on retrouve dans les termes français « joindre » ou « joug », donc idée d'union .)

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Dim 28 Nov 2021 - 10:34

1. Votre propre Soi est votre maître ultime. Le maître extérieur n’est qu’un jalon. Seul votre maître intérieur vous accompagnera jusqu’au but, car il est le but.


2. Nous sommes déjà libres. Nous n’avons jamais été aliénés !


3. Finalement, votre argumentation aboutit à ceci : vous ne pouvez pas le saisir en échafaudant des concepts et vous vous sentez impuissants. C’est tout ce dont il s’agit. Vous voulez le capturer par des concepts, associer certains mots et dire c’est ça, et c’est l’échec car vous ne pouvez qu’échouer. Mon état, l’état ultime est ainsi, vous ne pouvez pas le décrire mais il est toujours libre de tout univers.


4. Il n’existe absolument aucune différence entre moi et les autres, excepté que je me connais tel que je suis. Je suis tout et contrairement à vous, j’en ai la certitude. En réalité, je n’entends ni ne répond. Dans le monde des événements, la question arrive et la réponse arrive. Rien ne m’arrive, tout arrive, c’est tout. Dès ma naissance, ma destinée fût d’être un homme simple, de scolarité élémentaire, un modeste commerçant. Ma vie fût ordinaire, avec des désirs et des peurs. Lorsque par la confiance en mon guide et l’obéissance à ses paroles j’ai réalisé mon être véritable, j’ai laissé derrière moi ma nature humaine prendre soin d’elle-même jusqu’à ce que sa destinée soit accomplie. Occasionnellement, il se produit une ancienne réaction émotionnelle ou mentale, mais elle est immédiatement remarquée et écartée. Après tout, tant que l’on est encombré d’une personnalité, on est exposé à ses particularités et à ses habitudes.


5. Voici ce que dira Jack Kornfield de Nisargadatta Maharaj : « Ce qui était tellement extraordinaire en présence de Nisargadatta venait en partie du fait d’être avec quelqu’un qui ne voulait rien de vous. Il ne m’était jamais arrivé d’être avec quelqu’un qui ne voulut rien de moi ou de qui que ce soit. Et cela donnait une impression de liberté et d’amour immense. Parfois il regardait les gens et disait : « Je ne vous comprends pas », « Vous êtes tellement empêtré dans l’illusion du faux que vous ne voulez jamais ce qui est vrai ». Il disait aussi « Vous voulez ce que vous n’avez pas et vous n’avez pas ce que vous voulez. Et alors, vous souffrez, continuez à souffrir ». Puis il ajoutait : « C’est tellement incohérent. Pourquoi ne pas simplement inverser ? Vouloir ce que vous avez et ne pas vouloir ce que vous n’avez pas ! C’est si simple. Vous pourriez être heureux, la liberté disponible ici même. Vous voulez de petites choses alors que vous pourriez avoir l’univers entier, l’éternité, prenez-les … ».


6. Sans la réalisation vous serez consumé par la répétition insensée des désirs et des peurs dans des souffrances sans fin. La plupart des gens ignorent qu’il peut y avoir une fin à la douleur, mais une fois qu’ils ont entendu la bonne nouvelle, il devient évident pour eux que la tâche la plus urgente est d’aller AU-DELA de tous les conflits et de toutes les luttes. Vous savez que vous pouvez être libre et à présent cela dépend de vous. Ou bien vous restez à jamais affamés et assoiffés, à jamais défaits et affligés, ou vous sortez d’ici en cherchant de tout votre cœur l’état de perfection intemporel auquel rien ne peut être ajouté, duquel rien ne peut être retranché. En lui n’existe ni désir ni peur, non parce qu’on n’y a renoncé, mais parce qu’ils ont été vidés de leur sens.


7. Comment procédez-vous pour découvrir quoi que ce soit ? : En y fixant votre cœur vigilant. Il faut de l’intérêt et ne jamais oublier. Se rappeler ce dont il faut se rappeler est le secret du succès. Il vous faut de la ferveur pour y parvenir, rechercher un esprit clair et un cœur limpide. Il vous suffit de demeurer tranquille et vigilant, tout en cherchant au sein de votre véritable nature. C’est le seul chemin de la paix. Tout arrive de lui-même. Ni le chercheur ni le gourou ne font quoi que ce soit. Les choses arrivent comme elles arrivent. Le blâme ou l’éloge sont attribués plus tard, après qu’apparaisse le sens du moi agissant.


8. Vous n’avez pas à régenter la vie. Laissez-vous simplement porter par son flux et consacrez-vous entièrement à cette tâche du moment présent qu’est de mourir maintenant au maintenant, car vivre c’est mourir. La vie ne peut exister sans la mort. On doit en définitive aller AU-DELA du savoir, mais la connaissance doit apparaître et on peut y parvenir grâce à une méditation constante. En méditant, la connaissance de soi se stabilise, fusionne avec la Connaissance universelle et devient ainsi libre comme le ciel et l’espace.


9. Ceux qui viennent ici avec l’idée d’acquérir un savoir, même spirituel, viennent en tant qu’individus visant à obtenir quelque chose. C’est la véritable difficulté. Le chercheur doit disparaître. Lorsque vous connaissez votre véritable nature, la compréhension demeure. Cette Connaissance est sans limite. Il ne vous est pas possible d’acquérir la Connaissance car Vous êtes Connaissance. Vous êtes ce que vous cherchez. Votre être véritable est « antérieur » à l’apparition de tout concept. Plongez profondément en vous-même et vous le trouverez facilement et simplement. Tout existe dans le mental. Le mental et le corps sont tous deux des états intermittents. Le résultat de ces flashs crée l’illusion de l’existence. Cherchez ce qui est permanent dans le transitoire, réel dans le non-réel : c’est la SÂDHANA ou pratique spirituelle ; Tous ceux qui ont atteint la réalisation dans l’instant, par simple contact, regard ou pensée, étaient mûrs pour cela, mais ils sont très peu nombreux. La majorité a besoin de temps pour mûrir. La Sâdhana est une maturation accélérée !


10. En premier lieu vous devez réaliser que vous êtes la preuve de tout, y compris de vous-même. Aucun être ne peut prouver son existence car son existence doit d’abord être confirmée par la vôtre. Votre connaissance et votre existence sont les vôtres. Vous venez de nulle part et n’allez nulle part. Vous êtes présence intemporelle. Développez l’attitude Témoin et vous découvrirez par votre propre expérience que le détachement suscite le contrôle. L’état Témoin est plein de puissance. Rien de ce qui le concerne n’est passif. Gardez simplement présent à l’esprit « Cela » jusqu’à devenir Un avec lui. En renouvelant les tentatives, vous trébucherez sur le juste équilibre de l’attention et votre cœur s’établira fermement.


11. Quand je vois que je ne suis rien, c’est la Sagesse par Intuition Métaphysique. Quand je vois que je suis tout, c’est l’Amour. Et entre les deux ma vie s’écoule.


12. Le concept du « moi » vient spontanément et s’en va spontanément. Quand il apparaît, il est étrangement tenu pour réel. Toutes les méprises survenant ensuite viennent de cette impression de réalité dans le « moi ». A l’instant ou le sentiment de « moi » apparaît, le monde apparaît également. Quelque soit l’image que vous ayez de vous-même, elle n’est pas réelle. La connaissance véritable consiste à comprendre cet état « non-duel » d’unité dans l’Absolu, qui est notre véritable nature … Cet état de « Vacuité », je veux dire, est libre de tout contenu. Je ne suis pour moi-même ni perceptible ni concevable. Il n’y a rien que je puisse désigner, en disant : je suis ceci. Vous vous identifiez à tout si facilement, je trouve cela impossible. L’impression, je ne suis pas ceci ou cela, ou rien n’est mien est si forte en moi, que dès qu’un objet ou une pensée apparaît, il me vient immédiatement le sentiment : ceci, je ne le suis pas. Je découvre qu’en déplaçant d’une manière ou d’une autre, le foyer de l’attention, je deviens la chose même que je suis en train de regarder et je ressens le type de conscience qu’elle possède. Je deviens le Témoin intérieur de la chose. Je nomme AMOUR cette capacité de pénétrer les autres foyers de conscience, mais vous pouvez lui donner le nom que vous voudrez, puisqu’en tous les points du temps et de l’espace, je peux être à la fois le sujet et l’objet de ce qui est vécu. J’exprime cela en disant que je suis les deux et aucun et au-delà des deux.


13. Du point de vue de la réalisation ou éveil, il n’existe pas d’individu. Vos pensées concernant l’individualité ne sont vraiment pas vos pensées. Ce sont des pensées collectives. Vous croyez être celui qui a des pensées. En fait, les pensées surgissent dans la conscience. Au fur et à mesure que se développe notre intuition métaphysique, notre identification avec le corps et le mental diminue et notre conscience se déploie en conscience universelle. La force vitale continue d’agir, mais ces pensées et ces actes ne sont plus limités à l’individu. Ils deviennent la manifestation Totale ; c’est comme pour le vent qui ne souffle pas pour un individu mais pour la manifestation toute entière.


14. Pourquoi vous souciez du monde avant de prendre soin de vous-même ? Vous voulez sauver le monde, n’est-ce pas ? Pouvez-vous sauvez le monde avant de vous sauver vous-même ? Et que veux dire être sauvé ? Sauvé de quoi ? De l’illusion. L’éveil c’est « Voir les choses telles qu’elles sont ». Demeurez tranquille, faites votre travail dans le monde, mais intérieurement demeurez tranquille. Alors, tout viendra à vous. Ne comptez pas sur votre travail pour vous réaliser. Il se peut qu’il profite aux autres mais pas à vous-même. Votre espoir est dans le silence de votre mental et la quiétude de votre cœur. Une action pour laquelle vous n’êtes pas impliqué émotionnellement, qui est bénéfique, qui n’est pas source de souffrance, ne vous lie pas. Vous pouvez être engagé dans diverses directions et travailler avec énormément d’enthousiasme, tout en demeurant intérieurement libre et tranquille, avec un mental comme un miroir reflétant tout sans en être affecté. L’imprévu est certain de se produire, tandis que ce qui est attendu pourrait ne jamais arriver. Réaliser l’Absolu de tout ceci est la Libération.


15. Celui qui s’est examiné à fond, qui a finalement compris, n’essaiera jamais d’intervenir dans le jeu de la conscience. Il n’existe pas de créateur doté d’une intelligence telle que vous pouvez le concevoir. Tout ce jeu se déroule spontanément. Il n’y a aucun intellect derrière cela. Alors, n’essayez pas d’imposer le vôtre en vue d’amener un changement. Laissez cela tranquille. Votre intellect est un dérivé de ce processus. Alors, comment pourrait-il prendre en main ou même évaluer la totale création ? Examinez-vous. C’est cela votre raison d’être. La spiritualité n’est rien d’autre que comprendre ce jeu de la conscience. Essayez de découvrir la nature de cette illusion en cherchant sa source. Il ne peut y avoir de conscience personnelle sans la « Pure Présence », mais il peut y avoir « Pure Présence » sans la conscience personnelle, comme dans le SOMMEIL PROFOND. La « Présence » est absolue, la conscience personnelle est relative à son contenu. Elle est toujours conscience de quelque chose. La conscience personnelle est partielle et changeante. La « Présence » est totale, calme, silencieuse, et elle est la matrice commune de toute expérience. Ce que vous êtes, vous l’êtes déjà. En sachant ce que vous n’êtes pas, vous vous en libérez et vous demeurez dans votre état naturel. Cela se produit tout à fait spontanément en sans effort.

Ramana Maharshi

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Dim 28 Nov 2021 - 13:00

tradition dzogchen :

"Par delà ce qui se pose comme un Je dont on prendrait encore conscience, il n'y a plus que l'indicible Splendeur lunaire, l'ultime kali. Le temps s'est à tout jamais arrêté, et pourtant l'Énergie consciente présente simultanément de libres cycles à l'intérieur de son essence indifférenciée. Mais ne l'oublions pas, il ne peut y avoir en elle qu'un unique maintenant, une éternité identique à elle-même. C'est là la véritable liberté, la souveraineté divine. L'homme y vit alors un immense instant et ne connaît ni peur ni temps successif. Tout est en lui, il n'attend rien du passé ni de l'avenir puisque rien de nouveau ne peut lui advenir.
... Échapper à toute limitation dans la durée et dans l'espace signifie donc vivre comme lui toujours, partout et en toutes choses. Alors conscient de l'éternité de son essence, le jnanin se livre spontanément à l'Énergie, à son rythme créateur résorbateur.
Dégradation et transfiguration, contrainte et liberté, tout se ramène en définitive, à une seule énergie. Le temps et sa nécessité sous forme de l'énergie qui voile et rend esclave, et, face au facteur de lien, le facteur de libération : l'énergie se révélant en son rôle de souveraine. L'énergie apparaît ainsi comme une plaque tournante dont l'envers serait la nécessité temporelle et l'endroit, la liberté. La vraie liberté ne se comprend bien que par rapport à la nécessité, car la nécessité consiste à ne rien repousser, pureté radicale dans le négatif, une pureté telle que la dualité s'évanouit ainsi que le pivotement envers-endroit, et qu'il n'y a plus même de négatif. La nécessité se montre efficace du fait qu'elle n'est ni oui ni non : c'est tout simplement au-delà des fluctuations. On atteint de la sorte la racine du temps qui est celle de la nécessité-liberté et on baigne dans le spontané (sahaja), abandon à l'ordre universel (l'antique rta), mais un ordre qui n'a rien d'astreignant. Chaque chose se trouve justifiée puisque la totalité, qui est l'ordre même, réside en chaque chose et à chaque instant. Ce qui était nécessité n'est plus, dès lors, que plénitude et perfection.
Mais nous ne pouvons nous élever au sommet où liberté et nécessité coïncident, sans avoir relâché notre main-mise sur les êtres et les choses et renoncé à les asservir à nos projets. Il nous faut donc les rendre à leur liberté primitive, comme la Déesse-mère Aditi-qui-délie, en brisant nos entraves, nous rend à notre spontanéité innée."

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Dim 28 Nov 2021 - 18:21

dzogchen toujours :


La pratique quotidienne du Dzogchen, c'est simplement développer une acceptation totale, une ouverture sans limite à toutes les situations.

Nous devons réaliser l'ouverture en tant que champ de jeu de nos émotions et (nous devons) interagir avec les gens sans artificialité, manipulation ou stratégie.

Nous devons tout expérimenter de manière totale, sans nous renfermer en nous-mêmes comme une marmotte qui se cache dans son terrier. Cette pratique libère une énergie énorme qui est habituellement entravée par le processus (consistant à) préserver des points de référence. La 'référentialité' est le processus grâce auquel nous nous retirons de l'expérience directe de la vie quotidienne.

Etre présent à l'instant peut initialement déclencher de la peur. Mais en accueillant la sensation de peur dans une complète ouverture, on tranche à travers les barrières créées par les schémas émotionnels habituels.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la découverte de l'espace, nous devons développer la sensation de nous ouvrir nous-mêmes complètement à l'univers entier. Nous devons nous ouvrir nous-mêmes avec une simplicité et une nudité absolues de l'esprit. C'est la pratique puissante et ordinaire (qui consiste à) laisser tomber le masque de l'auto-protection.

Nous ne devons pas faire de distinction dans notre méditation entre perception et champ de perception. Nous ne devons pas devenir comme un chat qui surveille une souris. Nous devons réaliser que le but de la méditation n'est pas d'aller 'profondément en nous-mêmes' ou de se retirer du monde. La pratique doit être libre et non-conceptuelle, non entravée par l'introspection et la concentration.

L'espace de sagesse auto-lumineux, non-né et vaste est la base d'être - le commencement et la fin de la confusion. La présence de la conscience dans l'état primordial n'incline ni vers l'éveil, ni vers le non-éveil. Cette base d'être nommée esprit pur ou originel est la source d'où apparaissent tous les phénomènes. Elle est aussi appelée la grande mère car (c'est la ) matrice des potentialités dans laquelle toute chose apparaît et disparaît en une auto-perfection naturelle et une spontanéité absolue.

Tous les aspects des phénomènes sont totalement clairs et cristallins. L'univers entier est ouvert et non-obstrué - tout s'interpénètre mutuellement.

Lorsqu'on voit toutes choses dans leur nudité, claires et dénuées d'obscurcissement, il n'est nulle part où parvenir ni rien à obtenir ou à réaliser. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience qui transcende le temps. Tout est naturellement parfait juste tel quel. Tous les phénomènes apparaissent dans leur unicité en tant que parties du schéma qui change constamment. Ces schémas vibrent de sens et de signification à chaque instant, et cependant il n'y a aucune signification à lier à de tels sens au-delà du moment où ils se présentent.

C'est la danse des cinq éléments dans laquelle la matière est un symbole de l'énergie et l'énergie un symbole de la vacuité. Nous sommes un symbole de notre propre éveil. Sans aucun effort ou pratique du tout, la libération ou l'éveil sont déjà ici.

La pratique quotidienne du dzogchen est juste la vie quotidienne elle-même. Comme l'état sans développement n'existe pas, il n'est pas besoin de se comporter de quelque manière spéciale ou d'essayer de parvenir à quoi que ce soit au-dessus ou au-dessous de ce que vous êtes actuellement. Il ne doit pas y avoir de sentiment de faire un effort pour parvenir à un 'but extraordinaire' ou un 'état supérieur.'

S'efforcer d'atteindre un tel état est une névrose qui ne fait que nous conditionner et (ne) sert qu'à obstruer le courant libre de l'Esprit. Nous devons aussi éviter de penser que nous sommes des gens sans valeur – nous sommes naturellement libres et non-conditionnés. Nous sommes intrinsèquement éveillés et il ne nous manque rien.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la méditation, nous devons sentir que c'est aussi naturel que manger, respirer ou déféquer. Ce ne doit pas devenir un événement spécial ou formel, enflé de sérieux et de solennité. Nous devons réaliser que la méditation transcende l'effort, la pratique, les souhaits, les buts et la dualité libération/non-libération. La méditation est toujours idéale. Il n'est pas besoin de corriger quoi que ce soit. Comme tout ce qui apparaît est simplement le jeu de l'esprit lui-même (litt : en tant que tel), il n'y a pas de méditation non satisfaisante et il n'est pas besoin de juger que les pensées sont bonnes ou mauvaises.

Aussi nous devons simplement nous asseoir. Simplement demeurer à notre propre place, dans notre propre condition tels quels. Oubliant les sentiments de conscience de soi, nous n'avons pas à penser : 'je suis en train de méditer.' Notre pratique doit être sans effort, sans contrainte, sans tentative de contrôler et forcer et sans essayer de 'devenir paisible.'

Si nous découvrons que nous nous perturbons nous-mêmes de la sorte, nous arrêtons la méditation et nous demeurons simplement, ou nous nous relaxons un moment. Puis sous reprenons la méditation. Si nous avons des expériences 'intéressantes', soit pendant soit après la méditation, nous devons éviter de réagir vis-à vis d'elles, de quelque manière que ce soit. Passer du temps à penser aux expériences est juste une distraction et une tentative de devenir 'non-naturel.' Ces expériences sont juste le signe que nous pratiquons et on doit les considérer comme des événements transitoires. Nous ne devons pas essayer de les ré-expérimenter car en faisant cela, nous ne faisons que dénaturer la spontanéité naturelle de l'esprit.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et entièrement dénués de tout concept de passé, présent et futur. Ils sont expérimentés hors du temps.

Le flux/continuum de découverte nouvelle, de révélation et d'inspiration qui survient à chaque instant est la manifestation de notre clarté. Nous devons apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala, la frange de l'expérience qui rayonne spontanément de la nature vide de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie qui évoluent dans la danse ou le jeu de l'univers. Par ce symbolisme, le maître intérieur révèle la signification profonde et ultime de l'être. Aussi devons-nous être naturels et spontanés, en acceptant et apprenant de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui d'habitude nous irritent.

Dans la méditation, nous pouvoir voir à travers l'illusion du passé, du présent et du futur – notre expérience devient la continuité de 'l'ici et maintenant' (ang. : nowness). Le passé n'est qu'un souvenir non fiable perdurant au présent. Le futur n'est que la projection de nos concepts présents. Le présent lui-même disparaît dès que nous essayons de la saisir. Aussi pourquoi se fatiguer à essayer d'établir une illusion de base solide ?

Nous devons nous libérer de nos souvenirs passés et des préconceptions sur la méditation. Chaque moment de méditation est totalement unique et plein de potentialité. Dans de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique creuse.

Plonger simplement et directement dans la méditation à l'instant présent, de tout notre être, sans hésitation, lassitude ou excitation, c'est l'éveil."

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Jeu 2 Déc 2021 - 9:47

Seule meurt la peur :


Le chant de Jetsûn Milarepa


Effrayé par les peurs, j’ai construit un château
La Vacuité de l’Absolu fut mon château
Et, de sa destruction, maintenant, je n’ai plus peur


Effrayé de pauvreté, j’ai cherché quelque richesse
Les sept glorieux et inépuisables joyaux furent cette richesse
Et, de la pauvreté, maintenant je n’ai plus peur


Effrayé par la faim, je cherchai quelque nourriture
Absorption dans l’Absolu, ce fut ma nourriture
Et, de la faim, maintenant je n’ai plus peur


Effrayé par la soif, je cherchai une boisson
Le nectar de la Vigilance, ce fut ma boisson
Et, de la soif, maintenant je n’ai plus peur


Effrayé par la mélancolie, je cherchai un ami
La Vacuité béatifique est mon amie durable
Et, de la mélancolie, maintenant je n’ai plus peur


Aussi, moi, un Yogin, comblé par toute richesse désirable
Je suis heureux où que je reste


mGur – hBum

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty baigner dans un ocean sans rivage

Message par Invité Jeu 2 Déc 2021 - 17:07

Quelqu'un a dit :

"La porte menant à la connaissance de la cause de ce qui se passe est close puisque  Dieu est la Cause de tout . Il est la Réalité de toutes les réalités et ce n'est pas possible pour chacun d'avoir une connaissance complète de la Réalité. Ainsi, on ne peut pas comprendre pleinement la réalité de quoi que ce soit .
Ceci seul est la vraie connaissance; le parfait savoir qu'on sait qu'on ne sait rien.
Il est donc dit que l'état d'un débutant et celui d'un connaisseur sont le même. Le débutant  comme le connaisseur savent qu'ils ne savent rien de la Réalité.
Il y a quand même beaucoup de différence entre les compréhensions réelles des deux.
Ce sentiment chez le débutant vient de son ignorance alors que dans le cas du connaisseur, il s'immerge dans l'océan de connaissance et il se rend compte que l'océan de la connaissance est Infini.
Plus il approfondit, plus il se rend compte de la profondeur sans fin de cet océan de connaissances .
Il se rend compte , par conséquent , que tout ce qu'il sait n'est rien en comparaison avec ce qui reste encore à être connu ."

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Lun 6 Déc 2021 - 9:27

La méme idée dans une autre forme :



" Les êtres baignent dans le Tao comme les poissons dans la mer
 Le saint entre dans l’eau sans être mouillé, ne frissonne pas quand il gèle, vole même dans les airs… Il a atteint la plénitude cosmique.
 Le Tao n’a ni origine ni fin
 Il existe en soi et par soi.
 Avant qu’il y eût le Ciel et la Terre, il a existé de toute éternité "

 Zuang Zi

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

j'aime le shivaisme du cashemire  Empty Re: j'aime le shivaisme du cashemire

Message par Invité Jeu 16 Déc 2021 - 10:01

सर्वाणि भूतानि || 6||

yathākāśha-sthito nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānītyupadhāraya

yathā — comme ; ākāśha-sthitaḥ — repose dans le ciel ; nityam — toujours ; vāyuḥ — le vent ; sarvatra-gaḥ — souffle partout ; mahān — puissant ; tathā — pareillement ; sarvāṇi bhūtāni — tous les êtres vivants ; mat-sthāni — repose en Moi ; iti — ainsi ; upadhāraya — savoir
yathakasha-sthito nityam vayuh sarvatra-go mahan
tatha sarvani bhutani mat-sthanityupadharaya

Traduction

Sachez que comme le vent puissant qui souffle partout repose toujours dans le ciel, de même tous les êtres vivants reposent toujours en Moi.

Bhagavad Gita : chapitre 9, verset 6

Invité
Invité


Revenir en haut Aller en bas

Revenir en haut


 
Permission de ce forum:
Vous ne pouvez pas répondre aux sujets dans ce forum